Condena de cadena perpetua para dos comuneros mapuche: racismo judicial y la ley antiterrorista

Difundimos la cartilla informativa preparada por compañerxs de la red de apoyo a presos políticos mapuche en Temuco, Chile.

A inicios de este año, presentamos el testimonio que nos brindó Machi Francisca Linconao en su breve estancia en Bolivia, donde explicó detalladamente el juicio que el estado les siguió a ella y a otros 10 comuneros mapuche por el caso Luchsinger – Mackay. Habiendo sido absueltos en dos anteriores ocasiones por falta de pruebas, los comuneros fueron juzgados por tercera vez bajo el mismo caso, hecho permitido por la Ley Antiterrorista en Chile. Esta última ocasión, -a pesar de tener las mismas pruebas que fueron declaradas anteriormente como insuficientes para culpabilizarlos-, Luis Tralcal Quidel y José Tralcal Coche fueron condenados a cadena perpetua, y José Peralino a cinco años de prisión,  sobre la base de una declaración que éste último fue obligado a firmar, a pesar de no saber leer ni escribir, bajo tortura, hecho denunciado por él mismo.

Los dos condenados con presidio perpetuo, tienen una historia de lucha larga en defensa del agua y la recuperación del territorio mapuche, y que ahora enfrentan una condena de la “justicia” y el estado chilenos, que los sentencia bajo la Ley Antiterrorista, una ley racista y colonialista.

PRESOS POLÍTICOS MAPUCHE, LIBERTAD!!!

(Ver también: Especial cobertura informativa sobre juicio político Luchsinger Mackay y sentencia cadena perpetua Luis y José Tralcal de Mapuexpress)

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El corazón fracturado de la tierra. Fracking y la expansión de la frontera petrolera en Bolivia

 

Una imagen, quiza la más difundida, de lo que significa la explotación intensiva de la tierra por el fracking. (Pozos de Fracking en Estados Unidos, foto: de las Redes)

Acorde a las políticas de exponencial aumento de la frontera petrolera en el país, el pasado jueves 12 de abril, el gobierno boliviano ha firmado un convenio con la empresa canadiense Cancambria, para la exploración de gas esquisto o pizarra en el yacimiento Miraflores, el cual, explica el investigador del CEDIB, Jorge Campanini, está situado en Macharetí en el Chaco Boliviano.

El fracking es una tecnología extrema para la obtención de energía extrema, es decir, no  solo es que ha llegado a usar miles de millones de litros de agua y químicos peligrosos que afectan el bienestar de humanos y no humanos, sino que es una de las formas de sobre explotación y transformación de territorios en zonas de brutal expoliación. Por medio de ella, el mundo capitalista, y multimillonarias empresas transnacionales en particular, sostienen un modelo energético basado en el consumo de combustibles fósiles, contaminantes y responsables del cambio climático.

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Desde la cárcel de Esquel, Argentina, entrevista al preso político mapuche Facundo Jones Huala

Lxs compañerxs de la Red Internacional de Defensa del Pueblo Mapuche, en Italia, nos comparten para difundir, la entrevista que le hicieron este febrero al lonko mapuche Facundo Jones Huala, quien está preso de manera injusta en Argentina y con riesgo de ser extraditado a Chile, bajo la acusación de haber participado de un incendio de una propiedad en Valdivia, el 9 de enero del 2013. A pesar de que ninguno de los mapuches incriminados por el hecho ha sido encarcelado, por falta de pruebas, y a pesar de haber salido libre ya en una ocasión,  Jones Huala será juzgado por segunda vez por el mismo caso, lo cual pasa con muchxs presxs políticxs mapuche, como hemos visto en el caso de la Machi Francisca Linconao.

Afiche, por la LIBERTAD para el Lonko Facundo Jones Huala (De las redes)

El lonko que está preso luego de un operativo judicial el 27 de junio de 2017 y III idesde entonces espera un próximo inicio del juicio de extradición, ofrece una explicación de su situación y la  situación del pueblo mapuche en Argentina.

Se muestra que el contexto para la lucha mapuche en Argentina no podía ser más represivo, luego de la desaparición de Santiago Maldonado y el asesinato por fuerzas públicas del joven Rafael Nahuel, la persecusión y criminalización por parte de el estado no ha hecho más que crecer. El informe de 180 páginas que presentó Patricia Bullrich, Ministra de Seguridad de la Nación, en Argentina, titulado R.A.M. (por Resistencia Ancestral Mapuche), vincula la lucha mapuche de este grupo, del cual es integrante Jones Huala, con terrorismo, y es un claro ejemplo no solo de muchas falacias convertidas en verdades de estado, sino del racismo institucionalizado y la evidente intención del gobierno argentino de reprimir de manera feroz al movimiento mapuche.

Así, comunidades en lucha que han recuperado territorio, y en especial la Pu Lof Cushamen, -a la cual pertenece Jones Huala, y que tiene una disputa directa con la transnacional de la moda BENETTON-, solo pueden esperar más represión, militarización, terrorismo de estado, violencia y asesinatos. La lucha mapuche se desenvuelve en medio de fuego de armas, el ingreso abusivo de fuerzas represivas a su territorio, el encarcelamiento y la muerte de los weichafe mapuche.

Facundo Jones Huala presenta un análisis sobre el extractivismo, las tierras usurpadas por Benetton, la política estatal contra los mapuche, que difundimos y compartimos como pueblos que estamos siendo agredidos de manera brutal por estados capitalistas y colonialistas.

 

Con la fuerza de nuestra tierra: BERTA VIVE

La imagen puede contener: una o varias personas

Berta Cáceres murió el 2 de marzo de 2016, con cuatro disparos de bala. Los sospechosos de planear y ejecutar el asesinato, según últimas investigaciones, son parte de la inteligencia militar hondureña y entrenados en Estados Unidos.
Berta figura entre lxs otrxs, por lo menos, 120 asesinadxs en Honduras, en la sangrienta lucha contra mega proyectos de muerte y la explotación de bienes naturales, por parte de empresas transnacionales apoyadas por el estado.
El pueblo Lenca, al cual pertenece Berta Cáceres venció a la empresa china Sinohydro, que quiso destruir su territorio con la construcción de la hidroeléctrica Agua Zarca.
Ahí está el lazo indisoluble que nos une al pueblo Lenca y hondureño: la lucha por la vida que todxs y en especial las mujeres, estamos librando cotidianamente, ante el abuso y la violencia contra comunidades, familias y nuestros propios cuerpos.
Ante el avance de empresas como Sinohydro hasta Bolivia, la arremetida empresarial y estatal contra la amazonia con proyectos petroleros e hidroelectricos, las palabras de Berta Cáceres nos llegan como un reflejo de nuestras propias luchas, contra la brutalidad del despojo.

BERTA VIVE EN TODXS LXS QUE LUCHAN

 

BABILONIA ARDE! Disturbios, Motines y Fuego en Paris

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Noticias de Francia

Un paco ha violado a un chico con su matraca. Provocandole una herida de aproximados 10 centrimetros en el interior del ano, comprometiendo seriamente su salud, dejandolo con 60 dias de impedimento.

Theo intervino la abusiva redada policial antinarcoticos que se realizaba en Aulnay-sous-Bois, su ciudada, la primera semana de este mes. Los policias alejaron a Theo de la conglomeración y lo sometieron a este metodo colonial de tortura. La intensificación de la violencia policial, que ha ido en aumento tras las revueltas del 2005, ya ha cobrado victimas mortales. Este caso fue el que termino por subir la calentura de una indignacion cada vez mas incontenible. Asi, se entendera, que los principales disturbios y motines, de esta nueva revuelta, sean justamente los espacios de control y criminalización de motines y disturbios.

Las cosas están densas: disturbios, motines y fuegos en todo la “banlieu” (barrios pobres, marginales) manifestaciones en las diferentes ciudades, bloqueos (nuevo en Franciam viene del tiempo de la ley trabajo el año pasado). Durante la lucha contra la ley del trabajo, creció la presencia del black block, además anarco-autonomos y otras formas de luchas asalariadas autónomas (assemblea interproféssional… asamblea de lucha más allá de las burocracia sindicatera). Sigue leyendo

KIVI NA NDIÍ: DÍA DE MUERTOS ENTRE ÑUU SAVI

Francisco López Bárcenas

 Pueblo ñuú savi (mixtecos), Oaxaca, México.

 

Entre los ñuú savi –mixtecos- los días de muertos son de las fiestas más importantes para las familias que ahí habitan, quienes se preparan con mucha anticipación para esperar su llegada y cuando se van acercando lo hacen casi con ansiedad. En la preparación de esta celebración participa toda la familia. Desde finales del mes de julio los hombres siembran ita kua’a, -flor amarilla- también llamada ita i’i –flor bendita-, que es como se conoce al cempasúchil -flor de muerto- por su color o su función, con el cual, llegado el día, se marcará el camino a las ánimas que regresan, para que no se pierdan; también se adornará al altar familiar donde, junto con los santos a los cuales la familia es devota, las almas de los muertos departirán los alimentos que con gran solemnidad y respeto les ofrecerán sus familiares, como si estuvieran vivos. Las mujeres por su parte muelen totopos, tortillas tostadas típicas de la región, que van juntando poco a poco en canastos de carrizo o tenates de palma para obsequiar a los próximos anfitriones.

Flores de cempasúchil, tradicionales del día de muertos en México. (Foto: de las redes)

En la última semana del mes de octubre las amas de casa bajan a los tianguis a “hacer plaza”, es decir, comprar todo lo necesario para preparar la fiesta. Llevan tenates de palma o canastas de carrizo, vacíos, y regresan con ellos llenos de chile amarillo, costeño o guajillo, ajonjolí, tomate y demás especies que utilizarán para preparar el mole de guajolote, típico de la parte baja de la región y que solo se consume en fechas de mucha importancia, como está. Compran ocote para la lumbre, copal para purificar el altar en que se alojarán los fieles difuntos, cera de miel de abeja para fabricar velas de cera, en su defecto compran velas de parafina. Faltando unos cuantos días van a las fruterías y se surten de frutas o, si tienen, las cortan del huerto familiar, procurando sean de las que a los difuntos que esperan les gustaban. Algo que nunca falta es el típico pan de muertos, que se elabora de diversas formas y calidades: el que representa a los niños o a los muertos grandes, el de pura harina y el de yema huevo, tipo empanada o con calabaza adentro.

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Pan de muertos en México (Foto: de la red)

La fiesta dura tres días, tiempo en que las almas de los difuntos abandonan ñuú ndií, el pueblo de los muertos, lugar donde moran las almas de los que mueren y desde donde nos vigilan. En el primero, conocido como vigilia, se recibe y atiende a los niños y se le nombra kivi na ndií vali: día de muertos pequeños; en el segundo se comparte con los muertos adultos y se conoce como kivi na ndií shanu: día de muertos grandes; el último es para acompañar a todos en su regreso al panteón para regresen a su mundo –ñuú ndií– desde donde nos seguirán acompañando. Por influencia de la religión católica, hay tres tipos de difuntos a los que no se espera porque se tiene la certeza que no llegarán: los niños que mueren sin bautizarse y los adultos que mueren en pecado. Tampoco pueden participar en el ritual los muertos que no han cumplido un año de fallecidos a la llegada del día se muertos, deben esperar hasta el próximo año para volver.

Aunque la fiesta es muy familiar no deja de tener su tinte comunitario. En los pueblos donde tienen bandas de viento, en estos días tocan “el alba” alrededor de las cinco de la mañana, anunciando que van a comenzar a llegar las almas y la familia se pone en movimiento: mientras unos queman copal o incienso en el altar familiar que ya se encuentra arreglado, otros marcan el camino de la casa regando flor de cempasúchil, desde la calle hasta el edificio que albergará a los muertos. A la hora del desayuno un mayordomo toca las campanas y quema cohetes anunciando que es hora de servirles: entonces sus familiares les bridan atole de maíz a los chicos y chocolate a los grandes. Lo mismo sucede a la hora de la comida, para la cual se acostumbra preparar caldo de pescado o mole con torta de huevo y camarón para los niños y mole de guajolote o tamales para los mayores. El kivi na ndií shanu las familias reparten parte de su comida entre sus vecinos, familiares, compadres, amigos y conocidos a quienes más cerca los tiene el afecto.

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Acompañando a nuestrxs muertxs en el cementerio (Foto: familias van al cementerio en Oaxaca. Imagen de La Razón de México)

El dos de noviembre, muy de madrugada algunas personas comienzan a partir rumbo al panteón, otras lo hacen al amanecer. Todas llevan, además de sus velas, flor de cempasúchil y agua bendita. Como ya dije se les acompaña a todos en su regreso a –ñuú ndií– desde donde salieron para venir a su fiesta, por eso al día de muertos también se le nombra viko ndií: fiesta de muertos. Llegando al panteón se prenden las velas alrededor de las tumbas de los difuntos para que alumbren su camino, también se les adorna con flores y se les rocea con agua bendita. Así permanecen largo rato, dos o tres horas, después regresan a su casa. Algunas familias llevan al panteón parte de la ofrenda y ahí mismo desayunan, otras regresan y se van a orillas a lugares populares a disfrutar del día, que se convierte en día de descanso y regocijo familiar. El día de muertos ha terminado.

TIPNIS: Mujeres, Resistencias y territorios

La Resistencia, se llamó al movimiento que no permitió el ingreso de las brigadas de “consulteros” del gobierno, como se les llamaba, en la “consulta póstuma” que autoridades llevaron a cabo el segundo semestre del 2012. Consulta con la cual aún pretenden legitimar la construcción de la carretera por medio del TIPNIS.

Cada día en las comunidades, La Resistencia pescaba; lavaba a lxs niñxs; lavaba la ropa; no permitía que bajasen algunos helicópteros del gobierno; cazaba algún tropero cuando había oportunidad; participaba en las reuniones de cabildo; cocinaba atizando el fuego desde temprano, haciendo el desayuno, el almuerzo y la cena…

Es decir, La Resistencia era, sobre todo, mujeres que sostuvieron con sus manos y sus ideas un movimiento en defensa del territorio, donde vi-vi-mos lo costoso que es parir una lucha, y una lucha dentro de la lucha, cuidando 5 u 8 hijos, llevando uno en las entrañas, peleando la participación y el respeto en toda instancia para con el territorio y, pensaba, para con nuestros cuerpos-territorios, que se defienden también al no permitir el ingreso de los grandes capitales e intereses que arrasarían la amazonia, como lo han hecho ya en otras regiones.

Luchas pequeñas y grandes que nos ponen en desacuerdo incluso con nosotras mismas, que construyen, que tienen límites, que rompen límites y que, por tanto, no puede quedar en el silencio.

La participación en la comunidad de las mujeres, sus luchas cotidianas, que no son realidades a idealizarse, constituyen experiencias que el estado pluripatriarcal desconoce y subordina, bajo su discurso de “lucha contra la pobreza”. Doña Marquesa, de Puerto San Lorenzo, río Sécure, nos ofrece algunos elementos que considera importantes cuando habla de su comunidad y de las que viven a su alrededor, sobre su participación en la defensa del territorio y por qué éste no está a la venta.

CON AUDIOS DE LA RESISTENCIA (MARZO, 2016)