Hidroeléctrica Rositas: comunidades afectadas denuncian actividades inconsultas de ENDE y explican su postura

Santa Cruz, Bolivia.- Amplificamos la denuncia de la comunidad Lajitas Moroco, sobre que el día sábado 13 de enero de 2018, personeros de ENDE quisieron ingresar sin su autorización a realizar entrevistas y evaluaciones del impacto ambiental del proyecto hidroeléctrico, aprovechando que los comunarios están en sus labores agrícolas. La gente les pidió que coordinen primero con el Comité, impidiéndoles la entrada.

Difundimos también el vídeo del Comité de Tierra y Territorio,conformado por las comunidades afectadas por el proyecto hidroeléctrico Rositas, (Santa Cruz), donde explican porqué se oponen a la construcción de la hidroeléctrica.

 

#LlamanProgresoAsuDestrucción

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En Bolivia: Machi Francisca Linconao toma la palabra

(La fuerza de Tralkan)

A pesar del revuelo y especulaciones, varias de ellas con aire racista,  en la prensa y el ámbito político en Chile sobre la  llegada de Machi Francisca Linconao a Bolivia,  ella estuvo aquí la anterior semana simplemente porque tiene el derecho de viajar a donde quiera, después de haber sido absuelta por segunda vez en el caso Luchsinger-Mackay.

Francisca Linconao, Machi de la Lof Rahue, en Temuco, accedió a brindarnos un testimonio sobre su vida en estos últimos años. La vida de una mujer mapuche, autoridad espiritual de su comunidad,  en la cual podemos ver reflejadas de muchas maneras la vida y la lucha en Bolivia de mujeres en comunidades indígenas que están siendo amenazadas en su propia existencia por actividades extractivas, expansión de monocultivos, proyectos de mega infraestructura, mineros o petroleros.

Machi Francisca, fue la primera mujer mapuche en interponer y ganar un Recurso de Protección el 2009, haciendo cumplir por vez primera en Chile el convenio 169.

Para muchos de nosotrxs, el  nombre de Francisca Linconao,  fue desconocido hasta varios años después, cuando  la prensa difundió la noticia sobre su primera detención en enero de 2013 por el caso de la muerte del matrimonio Luchsinger Mackay.

Antes de que medios corporativos y el estado chileno a través de la Ley Antiterrorista, vincularan e inculparan a la Machi Linconao y otros 10 comuneros mapuche por la muerte de los dos hacendados, la lucha más subterránea de Francisca Linconao se había desarrollado en Temuco, cuando ella decidió proteger las plantas medicinales y los Menokos (o fuentes de agua) de su lof,  interponiendo un Recurso de Protección frente  a la Forestal Palermo, representada por Alejandro Taladriz.

Francisca Linconao es Machi Tralkan, es decir sus poderes de curación y sanación están ligados al trueno. Su victoria frente a una forestal que realizaba la tala ilegal de árboles, la plantación de especies nocivas como los pinos y eucaliptos, que afectaron los bosques nativos y los manantiales de la comunidad,  no solo es la victoria de sus conocimientos de sanadora  frente al poder de las empresas forestales, sino una de las claves, nos dice la Machi, para entender la persecución posterior que aún continúa enfrentando.

Ella, que ganó un recurso de protección a una forestal,  y ahora, por decisión del poder judicial y presión de la familia Luchsinger, a sus 61 años,  habiendo sido absuelta dos veces, deberá recomenzar por tercera vez el proceso legal por el mismo caso.

 

Comunidades mapuche: bajo la Ley Antiterrorista y los montajes judiciales

Juzgar a alguien más de una vez por el mismo caso, es algo que no está permitido (aún) en las leyes bolivianas. Sin embargo, las comunidades mapuche que viven constantemente perseguidas bajo la Ley Antiterrorista, -una de las peores herencias de la dictadura pinochetista-, son vulnerables a estas vueltas de las acciones legales del estado.

La continuidad del neocolonialismo judicial, se expresa en la aplicación de la Ley Antiterrorista a los detenidxs mapuches, la cual permite la “prisión preventiva”, y, hasta hace poco, la detención de menores de edad en casos que el estado considera son destinados a generar “terror” a la población.  Las masivas huelgas de hambre protagonizadas por presos políticos mapuche del 2010 al 2011, permitieron que sea modificada en algunos elementos.

Los inculpados por el caso Luchsinger- Mackay, y por tanto Machi Francisca Linconao, son juzgadxs por la ley Antiterrorista, sobre la base de montajes judiciales, como la misma Machi nos narra en su testimonio, así como sucede en otros casos seguidos y develados sobre todo por medios alternativos en Wallmapu. Sin embargo, casos como el de Brandon Hernández Huentecol, en el que el joven mapuche de17 años, estando reducido,  fue baleado con 40 perdigones por la espalda por un carabinero chileno, no es considerado por la justicia como un acto para “generar terror”. Pero entonces ¿qué es lo que viven decenas de comunidades mapuche cuando se militarizan sus regiones, cuando fuerzas de seguridad disparan impunemente a sus comuneros o cuando se violenta y reprime con brutalidad a niñxs y mujeres?

De cómo se vive juzgadx bajo la Ley Antiterrorista,  de los manantiales y plantas medicinales de la Lof Rahue y su defensa, nos  habla más extensamente Machi Francisca Linconao, en su breve paso por Bolivia, como experiencias en el núcleo mismo del colonialismo y del avance capitalista en los territorios.

Que se difundan sus palabras que llegan con la fuerza del Tralkan.

Hidroeléctrica Rositas: comunidades afectadas denuncian que ENDE y personeros de la empresa china AAR ingresaron sin permiso a sus propiedades

Comunidad afectada Vado del Yeso, dice NO A LA HIDROELÉCTRICA ROSITAS (Foto: Martín Vilela)

Comunidades afectadas por la Hidroeléctrica Rositas, aglutinadas en el Comité de Defensa de Tierra y Territorio, denuncian que ayer jueves cuatro de enero, personeros de la empresa ENDE Guaracachi y extranjeros de la empresa china Asociación Accidental Rositas, (AAR), en dos vehículos, habrían ingresado sin permiso a la propiedad de las comunidades Moroco y Moroco Lajitas, en la provincia Cordillera.

Benigno Barrientos, Vicepresidente del Comité de Defensa, en entrevista, informó que la empresa AAR estaría haciendo un estudio complementario al que ya hizo con anterioridad la empresa española EPTISA, para confirmar los datos obtenidos por ésta última.

Aunque autoridades de ENDE afirman que solo ingresaron a caminos de uso público, los comunarios indican lo contrario. Al no explicárseles sobre los trabajos que en específico están realizando ENDE Guaracachi y la empresa AAR, las comunidades decidieron no permitir el ingreso de estas comisiones, así como exigen un informe detallado sobre el tipo de estudios que se realizan, la dimensión de las zonas a ser estudiadas, cuantas máquinas ingresarían al lugar, cosa que no existió hasta ahora.

Benigno Barrientos: Pero la mayor preocupación es que (ENDE y la AAR) al no poder dialogar, convencerle al propietario, están tomando la decisión de ingresar en vehículos particulares, en vehículos de ellos, de ENDE Guaracachi, recorriendo la zona y tomando datos con equipos, o sea están haciendo un estudio, como podríamos decir, de gabinete, no están haciendo un estudio serio bajándose al lugar, haciendo las calicatas que tienen que hacer, porque no tienen acceso, porque no pudieron a la gente convencernos.

No hay información completa a las comunidades afectadas

Estos trabajos  en área que las empresas realizan, se dan aunque aún no ha concluido el proceso de la llamada “socialización” del proyecto, la cual se estaría efectuando sin información completa. En comunidades de Vallegrande, como Vado del Yeso o Lajas Toco, no se ha permitido que las comisiones encargadas de dicha “socialización” ingresen.

El gobierno sostiene que la socialización del proyecto hidroeléctrico se ha realizado en un  90% de comunidades, y que se habrían realizado 165 reuniones con éstas, pero Barrientos indica que en los últimos meses, dichas reuniones de socialización se realizaron con comunidades que no son las 14 directamente afectadas por el proyecto hidroeléctrico.

Las comisiones de socialización, son cuestionadas y rechazadas por las comunidades afectadas porque  informan de manera amañada a la gente, únicamente detalles técnicos y los supuestos beneficios que traería la hidroeléctrica, pero no se explican  los impactos sociales y económicos que conlleva la construcción de Rositas.

A esto se suma la falta de información y consenso para realizar los estudios, lo cual sucede no solo ahora con el caso de las empresas AAR y ENDE Guaracachi, sino ya pasó con la empresa española EPTISA que hizo sus trabajos desde 2015 en la zona, con avionetas sin respetar las decisiones de la gente afectada, la cual se había negado a que ingresen a sus propiedades sin su consentimiento.

Benigno Barrientos: Nuestra mayor preocupación de nosotros como propietarios privados  es que este proyecto está avanzando de manera gigantesca en sus estudios, sin consenso de los propietarios ingresando a hacer trabajos de escondidas sin tener la capacidad de dialogar con el propietario, de decirle: señor este proyecto va  así y aquí está el beneficio. La mayor preocupación de nosotros como afectados es que no nos muestra una realidad de qué va a pasar con el afectado. Si hubiera la buena intención, nosotros siempre hemos abierto la puerta al diálogo, personalmente mi persona, estamos dispuestos a debatir y contribuir  al desarrollo del país, pero lo que nos preocupa es que no hay ninguna alternativa para los afectados. En ningún momento se han manifestado ninguno de los equipos sociales que han pasado por la zona, y han pasado tres o cuatro equipos sociales, y nadie ha dicho estas son las alternativas, no han tenido esa capacidad de mostrarnos el anteproyecto para los afectados.

Como ya es característico de este tipo de proyectos estos últimos años en Bolivia, los trabajos de estudio iniciales de Rositas, se realizaron sobre la base de ofrecer a cambio de dejar ingresar a las comisiones de estudio, pequeños proyectos de desarrollo, (centros de salud, inodoros, antenas de telefonía, etc.) De hecho, testimonia Barrientos, ENDE Corani y EPTISAS hicieron este tipo de convenios de obras que no se cumplieron.  De otro lado, como evidencian ambientalistas de Santa Cruz, el proyecto se impone con el divisionismo impulsado por el estado, de comunidades y organizaciones indígenas y campesinas. Es así que gente de lugar que no cuenta con el reconocimiento y el aval de las comunidades, es la que está acompañando y abriendo espacios para que ingresen ENDE y la AAR.

Bajo agua: territorios ancestrales, tierras productivas, zonas históricas y biodiversidad de la zona

Don Benigno nos explica que son 45 mil hectáreas afectadas de manera directa y  60 mil de forma indirecta,  por el proyecto hidroeléctrico. Se inundarán escuelas, infraestructura de las comunidades e incluso también un puente que integra a Vallegrande.

Benigno Barrientos: Es una zona productiva, es una zona núcleo donde aún se preserva la naturaleza, el bosque, los animales salvajes, nosotros compartimos con los animales (…) la verdadera decisión que los afectados hemos tomado es que nos entierre bajo el agua pues, porque no sabemos a dónde ir…

El Área Natural de Manejo Integrado, (ANMI), Río Grande Valles Cruceños, las zonas ganaderas y productoras, territorios indígenas ancestrales, parte de la conocida histórica  “Ruta del Che”, quedarán bajo agua a título de “desarrollo” y “progreso”. Las comunidades afectadas  no se cierran a un diálogo con el estado, pero nos recuerdan que son ellas las que viven por centenas de años allí, y advierten que poner en peligro el ANMI es poner en riesgo al pulmón más grande y próximo que tiene la ciudad de Santa Cruz.  Más allá, el proyecto Rositas expone a un grave daño a la biodiversidad y ecosistemas de cuyo bienestar dependemos todos.

Las comunidades indígenas, campesinas y de productores agrupadas en el Comité, están en lucha. Exigen ser informadas con veracidad sobre las afectaciones del proyecto: “hablen con las comunidades que realmente son afectadas” concluye Benigno Barrientos.

 

 

ETNOCIDIO CONSCIENTE AL PUEBLO PACAHUARA

La etnia Pacahuara fue considerada una de las más numerosas en el pasado. A finales del siglo XVIII ocupaban aproximadamnte la mitad del norte amazónico boliviano y a finales del XIX contaban con 40000 personas. También fue reconocida como una de las más temibles al rechazar las reducciones religiosas. El decaimiento de la Misión de Cavinas en 1790 se debió a los constantes ataques de pacahuaras libres (Erikson, 2009). Sin embargo durante la “fiebre del caucho” (1880 – 1914) fueron diezmados para la ocupación de su territorio, esclavización mediante el trabajo forzado en los gomales e innumerables brotes de epidemias. Faltó poco para su exterminio total.

Bose Yacu. Extraido de: https://sugieroleer.blogspot.com/2012/09/dictadura-de-banzer-acelero-el.html

Hoy en día es considerada una micro-etnia, ya que para el año 2006 contaban con solo 11 personas (Diez, 2006) y para el año 2017 con 4, (El Universal, 2017), por lo cual es  Pueblo Indígena en Situación de Alta Vulnerabilidad en Tierras Bajas, debido a la bajísima densidad poblacional y con escasa posibilidad de reproducción biológica-vegetativa. Estos sobrevivientes son acogidos en territorio de la etnia Chacobo en la provincia Vaca Diez del departamento de Beni.

Las tribus de pacahuaras fueron trasladadas de su hábitat, el río Pacahuara, en avionetas de manera forzada por misioneros evangelistas norteamericanos, como los del Instituto Lingüístico de Verano y Misión Tribus Nuevas desde 1965. Todo este conjunto de factores agresivos y externos desestructuró a la etnia dejándola al borde de la extinción.

La agresión a pueblos minoritarios generados por sectas fundamentalistas,  no debe pasar desapercibida en la historia nacional. A parte de reducirlos físicamente en “campos de concentración”, destruyeron sus sistemas de producción y reproducción social, material y espiritual; anularon su tipo de cohesión social y por ende su singular cultura, reemplazándolos por el fanatismo pentecostal; además de exponerlos a enfermedades desconocidas y fatales. Este régimen de terror representa la extinción de formas de vida y civilizaciones por medio de la evangelización forzada ya que los misioneros consideran un éxito la anulación de sistemas y comportamientos culturales propios de cada etnia, los cuales son calificados con desprecio, manteniendo solamente el dialecto con fines de manipulación.

La etnia Pacahuara a pesar de haber resistido durante siglos los intentos cristianizadores de jesuitas y franciscanos, no pudieron hacer casi nada frente a las reducciones evangelistas norteamericanas, ya que en la época de los sesenta y setenta eran invadidos por avasalladores bolivianos y brasileros con la finalidad de apropiarse de su territorio para la explotación intensiva de madera. Facilitando el asentamiento de capitales para explotación forestal en una zona “desindigenizada” ante la complicidad del Estado en aquella época. Este fue el pretexto para la reducción al pueblo Pacahuara que fue aprovechado por los evangelistas norteamericanos.

Sin embargo, las concesiones forestales en territorio Pacahuara continúan en la actualidad (Sol de Pando, 2013).

La reducción de pueblos indígenas nómadas con el objetivo de evangelización y el avasallamiento de su territorio por medio de contactos forzosos, representan una violación a los derechos humanos, lo cual se enmarca en el Convenio 169 de la OIT.

 

Fuente: EFE – El Universal, Compañía periodística / Cortesía de Wigberto Ribero

EL AISLAMIENTO COMO MEDIDA DE SOBREVIVENCIA

Sin embargo, se afirman diferentes versiones de presencia de familias Pacahuara en aislamiento, que constan de 50 personas (Diez, 2006), aglomeradas en aproximadamente 5 familias (Brackelaire, 2006), altamente vulnerables y en contacto inminente, debido a que la Capitanía Chacobo-Pacahuara estaba buscando contacto en el año 2005 y 2013. Este pueblo en aislamiento deambula en la región de los ríos Negro y Pacahuaras, dentro el municipio de Santa Rosa de Abuná en la provincia Federico Román, en el norte del departamento de Pando (Camacho, 2012). Región que desafortunadamente se encuentra dentro de concesión forestal y colindante con la frontera (ya deforestada) brasilera.

Este tipo de etnia sobreviviente es clasificada como pueblos o segmentos de pueblos en asilamiento (Diez, 2006), lo cual se trataría de pacahuaras que decidieron continuar viviendo en la selva, a pesar que la mayoría de su pueblo se encontraba en contacto permanente con la sociedad hegemónica. Esta estrategia suele ser tomada para evitar ser reducidos nuevamente por las misiones religiosas. Sin embargo, los mismos miembros de pueblos en contacto permanente y en territorios contiguos, son los que reportan la presencia de sus parientes en aislamiento, que se evidencian en avistamientos y encuentros esporádicos y que al mismo tiempo respetan y protegen la decisión del aislamiento como etnia indígena.

Su ubicación en el extremo norte de Pando colindante con Brasil, incrementa su nivel de vulnerabilidad con la implementación de restricciones limítrofes nacionales que invadió su tránsito como tribu nómada dentro de su territorio ancestral, lo cual afecta a su sistema de producción itinerante. Además corren el riesgo de que sus rutas sean intervenidas por el contrabando, narcotráfico y asentamientos de colonos.

 

CONCESIONES FORESTALES EN TERRITORIO DE PACAHUARAS AISLADOS

En el año 2008 la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) informó sobre el asesinato de dos miembros pacahuras no contactados, perpetrado por madereros en el área fronteriza con Brasil (Fischermann, 2009). Es probable que este hecho atroz no sea un caso aislado, es más, existe la posibilidad de que se hayan repetido muchas acciones similares. Ya que los pueblos no contactados por medio de sus dinámicas migratorias estacionales, transitan las zonas altas de los ríos amazónicos, las cuales son igualmente ocupadas por madereros ilegales “y también legales”, esto genera una presión y estrés en indígenas aislados, desencadenando enfrentamientos y muertes, provocando el desplazamiento forzoso y permanente a los indígenas aislados hacia otras zonas.

Según distintas informaciones y compilaciones (Bracklaire, 2006), la región donde habitan pacahuaras en aislamiento entre el rio Negro y rio Pacahuara, cerca de la frontera brasilera, fue cedida en concesiones forestales a las empresas INDUSMAR, CIMAGRO y MABET

EVIDENCIAS Y MEDIDAS DE PROTECCIÓN AL PUEBLO NO CONTACTADO

En los años de 2008 y 2010 se ejecutó el proyecto “Fortaleciendo capacidades para el respeto y defensa de Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario en Pando, Bolivia” por iniciativa de la Central Indígena de Pueblos Originarios de la Amazonia de Pando (CIPOAP) con fondos de Rainforest Foundation Noruega. Donde se determinó la elaboración de un estudio antropológico, apta para realizar una expedición y certificar la ubicación del pueblo aislado.

En el año 2009 se ejecutó la Expedición Pacahuara a solicitud de la CIPOAP con apoyo de FOBOMADE con la finalidad de sistematizar y verificar información sobre indígenas aislados, ya que existían reportes de avistamientos en las zonas de Arroyo Cuyuvin afluente del Rio Negro y en el Rio Pacahuara. El estudio recogió varios testimonios que confirmaron la presencia de aislados, tal como afirma la siguiente sistematización:

“Se procedió a la grabación de varios testimonios con informaciones sobre la presencia de Pacahuaras al interior de la selva. En síntesis, estos testimonios apuntan todos en la misma dirección: cada zafra (recolección) anual de castaña en el monte, hecho que ocurre en la época de lluvias entre noviembre y febrero, cientos de personas ingresan a territorios formalmente deshabitados y vacíos a cumplir esa labor. Cada vez, se reportan hallazgos de huellas, cortes de rama en senderos y de señales de advertencia (palos cruzados). Ellos atribuyen esas evidencias a la presencia de Pacahuaras “libres”. En la mente de los trabajadores de la castaña, (…) existe la convicción firme en la existencia de Pacahuaras al interior de la selva. Desde ya, es obvio decir que ellos son los mejores conocedores de la geografía de esos territorios. Todos están conscientes también de que ese era el hábitat histórico del pueblo Pacahuara y que si grupos o familias siguen habitando allí, es una necesidad protegerlos.”

(Cingolani, 2010 Amazonia blues. Denuncia y poética para salvar a la selva. La Paz, Fobomade, Rainforest Foundation Norway, Página 226).

Sin embargo, no todas las evidencias fueron positivas, ya que debido a invasión de madereros en su territorio, es posible que pacahuaras aislados hayan realizado un gran desplazamiento (más de lo normal) cruzando la frontera brasilera, sin poder determinar las posibilidades de retorno a su territorio natal.

“José Destre Postigo, ex alcalde de Riberalta (…) trabaja en contacto permanente con el pueblo Chacobo, en los ríos Yata, Benicito e Ivón, en cuyo territorio habitan los últimos miembros del pueblo Pacahuara (contactados). (…) Ellos descartan la existencia de grupos de Pacahuaras aislados en el territorio contiguo del departamento de Pando; sin embargo, no descartan que un grupo haya cruzado al Brasil y cuyo destino es completamente incierto. A la vez, Destre apoyó este testimonio con exploraciones encabezadas en el Departamento de Pando desde Riberalta, a través del sector del Río Negro, hasta el Río Abuná, no encontraron ninguna evidencia de presencia humana…”

(Cingolani, 2010 Amazonia blues. Denuncia y poética para salvar a la selva.” (La Paz, Fobomade, Rainforest Foundation Norway, Página 226)

Por tanto, es posible determinar dos hipótesis: a) que los aislados se encuentran en tierras fronterizas del norte de Pando y b) que los pueblos aislados se habían trasladado a Brasil escapando de las concesiones forestales. De todas maneras la CIPOAP identificó amenazas para pueblos aislados, tales como madereros, contrabandistas, narcotraficantes y mineros. Planteando una reserva indígena natural dentro del sistema de áreas protegidas para poder prohibir la presencia de agentes externos proponiendo un área de 375000 ha.

La mencionada propuesta fue reducida en dos oportunidades por parte del INRA, primero a 185,000 ha. por superposición de concesiones forestales y luego a 60,000 ha por la colindancia con comunidades campesinas.

En el año de 2011, durante la “VIII Marcha Indígena por la Defensa del TIPNIS, los Territorios, la Vida, la Dginidad y los Derechos de los pueblos Indigenas”, la CIPOAP logró incluir el respeto al Aislamiento Voluntario del Pueblo Pacahuara en la plataforma de demandas.

El 7 y 8 de diciembre, del mismo año, se realizó en Cobija, el Primer Encuentro por la Defensa de los Pueblos Indígenas Aislados, en Contacto Inicial y en Alto Grado de Vulnerabilidad en la Amazonía y el Gran Chaco. La CIDOB declaró una resolución específica, que propuso la creación de una Zona de Reserva Absoluta Pacahuara (ZRAP) para la protección del territorio por medio de la intangibilidad, además solicitar anular todas la concesiones forestales vigentes.

En febrero de 2013 el Tribunal Constitucional emitió la Sentencia Constitucional 0014/2013-L, contra el INRA y la Autoridad de Fiscalización y Control Social de Bosques y Tierra (ABT), instando que deroguen y paralicen las concesiones forestales por la empresa MABET, en territorio de indígenas aislados pacahuaras, ordenando la garantía de protección del territorio. De esta manera, el tribunal constitucional otorga a la CIPOAP la tutela del Pueblo Indígena en Aislamiento Pacahuara.

LA FARSA DEL PROTECCIONISMO ESTATAL AL PUEBLO PACAHUARA

A pesar que los sobrevivientes de la etnia Pacahuara (contactados en los sesentas) fueron acogidos por los Chacobo y comparten una TIOC en común, que según la ley reconoce la naturaleza colectiva, solo se trata de un reconocimiento de posesión sobre la tierra dentro de la legislación agraria, sin que dicho reconocimiento territorial se considere dentro del aspecto político y administrativo, es decir, no tienen plena capacidad e instancia legal para prohibir factores externos en su territorio. Lo mismo ocurre con zonas de protección para pueblos aislados, a pesar que la delimitación legal de la Zona de Reserva Absoluta Pacahuara (ZRAP) solo quedó en propuesta, debido a los intereses económicos de parte de capitales dedicados a la explotación forestal.

La mencionada Sentencia Constitucional a favor del pueblo Pacahuara no ha sido cumplida a su cabalidad, aún existen concesiones legales vigentes con duración de hasta 40 años. e invasión de madereros ilegales en la ZRAP. Dichas concesiones forestales van en contra de la normativa ambiental por medio de un manejo inadecuado del medio ambiente.

El Pueblo Indígena Aislado Pacahuara en la actualidad se encuentra acorralado e invadido territorialmente por las concesiones forestales, asentamientos de colonos y una frontera brasilera deforestada casi en su totalidad. A pesar que la propuesta de delimitación de la ZRAP tiene la finalidad de brindar un pequeño territorio para preservar la vida de indígenas no contactados, no es territorio suficiente, debido al tipo de vida nómada e itinerante estacionaria que poseen.

Fuente: Elaboración propia en base a información de INRA, Viceministerio de Tierras y FAN (2015) Atlas socio ambiental de tierras bajas y Yungas de Bolivia. Santa Cruz

 

BIBLIOGRAFÍA

1 – Diez Astete, Álvaro (2006). Sobre antropología de urgencia en Bolivia: pueblos étnicos de tierras bajas en situación de alta vulnerabilidad y en aislamiento voluntario. La Paz – Bolivia

2 – Brackelaire, Vincent (2006). Situación de los últimos pueblos indígenas aislados en América Latina

(Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela) Diagnóstico regional para facilitar estrategias de protección. Brasilia.

3 – Camacho Nassar, Carlos (2012). Violencia y etnocidio en tierras bajas. En: Parella, Alejandra (editora).

Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario y Contacto Inicial. IGWIA

4 – Fischermann, Bernd (2009). Pueblos indígenas en aislamiento voluntario en Bolivia. En: Tiempo de los Pueblos No. 3. La Paz, Ministerio de la Presidencia.

5 – Brackelaire, Vincent (2006). Los últimos pueblos indígenas aislados del planeta. Pueblos indígenas no contactados de Bolivia, un tesoro cultural sin protección, Brasilia.

6 – Cingolani, Pablo (2010). Amazonia blues. Denuncia y poética para salvar a la selva. La Paz, Fobomade, Rainforest Foundation Norway.

7 – Agencia de noticias, EL UNIVERSAL, Compañía Periodística Nacional S. A. de C. V. Artículo: Muere Baji, una de las últimas indígenas Pacahuara de Bolivia. 03 de enero 2017

8 – Sol de Pando. 2013. Artículo: Bolivia: Murió Bose Yacu, la última heroína Pacahuara, desterrada de su bosque natal. 27 enero de 2013.

9 – Erikson Philippe. 2009. La reducción imposible. Instituto de Misionologia. Francia

AWQAPACHA: La guerra heredada y silenciosa que nos toca

El pasado 15, 16 y 17 de septiembre ChaskiKlandestinx participo en el Encuentro Internacional de Medios: Comunicación y Periodismo con Paz, en Bogota – Colombia. Organizado por Colombia Informa, conto con la partipacion de Plan V, de Ecuador; y Neues Deutschland, de Alemania, Contagio Radio, Trochando Sin Fronteras, NC Noticias, Periferia Prensa Alternativa, Colombia 2020 y el Equipo de Comunicación de la Delegación para los Diálogos de Paz del Ejército de Liberación Nacional -ELN-, entre otrxs.
FotoX Oscar Garzón – REMA -ACPP

La compartición nos acercaba al proceso de paz que vive actualmente Colombia, desde la comunicación popular.

“Siempre tenemos ese componente internacional con la intención de aprender de otras experiencias de comunicación y periodismo popular. Y en esta ocasión bajo la pregunta de la paz en un contexto de solución política del conflicto social, político y armado del país. Nos hemos preguntado si puede ser la paz sin una comunicación y un periodismo que logre romper con el cerco que tienen las organizaciones sociales en el país, que logre establecer otras agendas, otras fuentes que se convierta en un escenario de construcción de paz, y por eso hemos decidido organizar este tercer seminario” (Colombia Informa)

 

A continuación y a modo de compartir nuestro aporte al dichoso encuentro, queremos saludar el hálito tenaz de quienes aún resisten en el ser Autónomao de los medios libres. Salud y Larga Vida!

Foto X Oscar Garzón REMA-ACPP

 

Darnos la posibilidad de nombrarnos, re-pensarnos, compartirnos, cuestionarnos, sobre nuestras labores comunicativas, más allá de nuestros afanes de cobertura y producción parece ser un privilegio a veces imposible, en nuestro complejo entramado de sobrevivencias.

Construir espacios de compartición que permitan encontrarnos y acuerparnos, desde la voz y el quehacer libre y autónomo de construir medios y fines libres, populares, comunitarios, o como se llamen, es no solo saludable sino urgente. El hacerlo con nuestras propias palabras, que revelen nuestros propios procesos y sean fruto de nuestras propias experiencias, son acciones de conciencia y liberación. Así develamos la voz expropiada, reinventando nuestra historicidad, forjando nuestra memoria, creando algo nuevo. Una comunicación distinta, que no está escrita en ningún protocolo, ni impartida en un pensum académico, sino que se reinventa dinámica, creativa.

Nosotrxs no somos solo un canal amplificador de voces condenadas al exilio, sino que de ahí venimos…somos la tierra que nos forja. Hablar de comunicación independiente, implica narrar las realidades de las que venimos, que construimos y destruimos, heredamos y abortamos. Porque mientras estemos imbricados en los procesos sociales, no podremos entendernos sin nombrar el aquí y el ahora del que somos parte.

 

Hemos venido a un encuentro de “Comunicación para la Paz” y nosotrxs, Chaski Clandestinx, aunque suene inaudito, nos hemos nombrado en Awkapacha (Awqa: guerra/ Pacha: Tiempo y Espacio). Porque consideramos necesario renombrar el tiempo que vivimos, desde el territorio que habitamos. Porque debajo la paz que nos venden hay un guerra silenciosa que debe ser evidenciada.

Retomar el conflicto, visibilizarlo, nutrirlo, es la única alternativa de sobrevivencia, que tenemos ante el silenciamiento impuesto. Hacer comunicación es nuestra urgencia de contribuir a la movilización continua, a la sublevación permanente. Entender el conflicto y la guerra no desde la perspectiva occidental de exterminio, sino como un Tinku (encuentro conflictivo) necesario para llegar al Pachakuti (tiempo de transformación), al gran cambio, al caos de la rebelión perpetua, al otro mundo posible.

Pelear es abominable pero tenemos que hacerlo. Persistir en la lucha tratando de que en el medio esté el fin, que en la forma esté el resultado. Que por esto no queremos ser violentos, que por esto no queremos participar en el crimen, pero que tenemos que participar en la lucha que no es pacifista, que no está buscando la pacificación y mucho menos está aceptando un contrato de dominación. Estamos buscando una forma de coexistencia armónica que tiene definiciones de paz muy distintas, en distintos pueblos.

¿Y cómo decir esto sin que suene arrogante frente a, por ejemplo, la realidad de medio oriente? ¿Que podrían decirnos lxs niñxs de Palestina, Irak o Afganistán sobre la guerra y la paz? ¿Qué dirá el pueblo Colombiano sobre guerra y paz después de más 50 años de levantamiento armado, paramilitarismo y extermino? ¿Qué podremos decir nosotrxs desde la mal llamada Bolivia sobre guerra y paz?. Venimos a dialogar, a escuchar. A tratar de comprender ¿cuál es el proceso que están viviendo, y que nombran paz?, ¿qué significa la guerra? ¿Qué nombramos como paz? y ¿cuál es la paz a la que queremos llegar?

Para nosotrxs no es esa Pax occidental, que llega con la conquista, que se impone a punta de cruz y espada. Esa paz eterna que viene luego de una vida de flagelación en la tierra.  Y que termina siendo un contrato social de dominación en la cual no te exterminan a cambio de que te subyugues a ciertas lógicas de silenciamiento y sometimiento. Esa “paz” foránea, superficial, parcial, es un eslogan abstracto, no la conocemos, no la sentimos.

Si bien, nosotrxs no vivimos esta guerra abierta, el paramilitarismo, ni la violencia extrema, la masacre, el bombardeo o las desapariciones masivas forzadas; no quiere decir que la paz exista en nuestros territorios. A veces la violencia de la guerra desmedida impide ver que el enemigo perfeccionó sus tácticas y nos ataca de distintas maneras. Que el exterminio no solo puede ser físico; sino que pueden aniquilar tu alma, extirpar tus sueños, robar tus universos de definición, folcklorizar tus cosmovisiones, expropiar y banalizar tus reivindicaciones. Es una guerra silenciosa, es una guerra heredada, que es importante nombrar y recordar cuando hablamos de paz. La agresión es sistemática y nos jode a todxs.

Y acá no se trata de escoger entre un marido que te mata, uno que te golpea o uno que te manipula, todos representan la misma cara del despojo, del extractivismo, de la militarización, del feminicidio, de la criminalización, de la trata y la muerte. Todas representan el mismo mecanismo de opresión de un enemigo que desde hace 500 años es el mismo. Todos, son rostros distintos de la misma maquinaria bélica.

La violencia existe y es tenaz. Nuestra historia extractivista, hoy más latente que nunca, así lo evidencian.  Con altas y bajas intensidades, con sus particularidades, pero todas con el mismo horizonte de saqueo y violencia como práctica de dominación, es nuestra realidad compartida.  El extractivismo perfora la vida, saquea tu alma, vacía tu entorno, encarcela tu ser, militariza tu territorio, desplaza tu comunidad, criminaliza tu estética, mata tu cuerpo ¿acaso esta no es una guerra?

 

Desde que este mal gobierno llegó al poder, en Bolivia, empezó un largo ciclo de silenciamiento de movimientos sociales y voces disidentes. Un silencio primero esperanzador, luego cómplice, luego muy parecido a la estupidez.

Hasta que el año 2011, llegaron voces desde la Amazonia convocando a una marcha pacífica, denunciando el terrorismo de estado en estos territorios. Saldrían de Trinidad rumbo a La Paz, un 15 de agosto, rememorando la histórica marcha por el “territorio y dignidad” de 1990. Esta movilización desde de tierras bajas tiene, entre otras características, la particularidad de enunciarse pacifica, probablemente por su historia de evangelización, muy distinta a la resistencia bélica de los pueblos de tierras altas que son más guerreristas. Esta protesta que parte desde la asimilación pacífica de la peregrinación y el sacrifico fue a medio camino violentamente reprimida.

Este es el momento específico, que engendró al proyecto de Acción y Comunicación, hoy Chaski Clandestinao. Es decir, fuimos paridxs por un conflicto, una lucha reivindicativa que puso el pasado por delante, que enunció la resistencia desde el cuerpo, que buscó la paz como horizonte, pero lo hizo rompiendo el silencio, y que se encontró con la represión violenta y colonial en el camino.

 

Y es que nosotrxs no nos estamos enfrentando a un gobierno cualquiera, además del viejo aparato militar de siempre, estamos frente a un presidente, exdirigente cocalero, que conoce las lógicas y mecanismos de la organización sindical; contra un vicepresidente, ex guerrillero arrepentido y reformista; frente a un gabinete ministerial, que acompañó procesos de lucha y organización; que por lo tanto conocen muy bien el entramado comunitario y los mecanismos de desorganización.

Entonces, al conocer tan bien al movimiento social, al representar al estado y tener el poder económico, policial y militar, la guerra que hasta antes era más simbólica, aunque no por eso menos violenta, se amplificó a lo legal, a lo judicial, a lo militar, a lo criminal. Y lo peor de todo, es que continúa siendo silenciosa.

En septiembre del 2016 Bolivia firmo un acuerdo de “cooperación militar” con Rusia. Capacitación, intercambio, inteligencia, transferencia tecnológica y material bélico, entre otras, son algunos de los objetivos, en el aun no público acuerdo. Para junio de este año, se infiltro un proyecto de Decreto Supremo, en el cual se daría el control y custodia de empresa e instituciones publicas estratégicas que “cumplen funciones económicas en recursos naturales” a las Fuerzas Armadas. Y nosotrxs nos preguntamos ¿Por qué este incremento de militarización territorial? ¿A quién protegerá el aparato militar? ¿De quién? ¿Contra quién? ¿Bajo qué condiciones?

Recientemente, cuando las organizaciones del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) convocaron a su máximo encuentro orgánico, el “Encuentro de corregidores”, el estado montó un encuentro paralelo (estrategia de la guerra colonial), dividió organizaciones y militarizó el Territorio. Nunca antes se había militarizado un Territorio Comunitario de Origen (TCO), por su condición territorial indígena.

Con la crisis de los precios del petróleo y con la necesidad de solventar el clientelismo del sistema caudillista y la perpetuación del capitalismo, en mayo del 2015 se promulgó un Decreto Supremo en el que se permiten hacer explotaciones hidrocarburiferas en territorios hasta antes salvaguardados como naturales. El 2014, y para continuar con la violencia legal, se aprobaba la Ley de Minería y Metalurgia en la cual el estado se auto otorgó la potestad de apresar, levantar juicios a quien se oponga a la actividad minera, porque es un recurso de “propiedad de la nación boliviana” y porque ir en contra la extracción era ir contra la patria, una traición que se castiga. Entendiendo, para ambos casos, que el subsuelo era propiedad estatal y que las comunidades que habitan milenariamente estas regiones tan solo eran dueñas de un par de metros bajo la tierra que pisan. Es una encrucijada contra la tierra comunal, como lo fue durante el siglo XIX. ¿Esto acaso no es esta la revivificación del viejo discurso de la guerra colonial?

Estos territorios continúan siendo para el imaginario colonizador vaciables, expropiables, despojables. Y ahora nos preguntamos ¿despojables para qué?

Además de las odas al cemento, el culto a la personalidad del caudillo, pago de rentas, prebendas y cooptaciones, gran parte de este dinero es destinado a inversiones exorbitantes de propaganda, a campañas mediáticas de desprestigio de dirigentes, activistas y de movimientos. Se hacen campañas de desinformación y justificación de proyectos extractivos arguyendo que el desarrollo permitirá a las “pobres” comunidades indígenas salir de la pobreza, la incivilización y la barbarie…

Todo esto con producción cinematográfica, con protagonistas blancos y un desarrollo occidentalizado como horizonte. Entonces, nos preguntamos ¿esta guerra mediática no responde acaso a la misma violencia sistemática que vivimos todxs ahora en nuestra América?

El estado se ha vuelto en el principal inversionista de las empresas de comunicación, incluso de los de la vieja derecha empresarial racista. Coaccionó medios para que no cubran ciertas demandas sociales, bajo amenazas de quitarles inversión en propaganda. Llegando incluso a asfixiar a medios de información que se mantenían críticos, influyendo en despidos de periodistas específicos[1].

Por eso, nos hace tanto eco cuando el sub Galeano habla de cuando el capitalismo empezó a lucrar con la no producción, que es aún más rentable callar, no producir, no denunciar, que hacerlo. Porque detrás de ese silencio mediático se puede lucrar aún más que diciendo o haciendo noticia.

Entonces pues, la guerra y la violencia no son solo armadas, la paz capitalista que nos quieren vender es la perpetuación de la impuesta colonial. Algunxs dejaran las armas, incluso aquellxs que se habían mantenido con ellas durante tantos años, pero la guerra no habrá terminado. Porque mientras no exista, como ya se ha dicho acá, justicia y dignidad, la paz seguirá siendo un horizonte que se aleja dos pasos cuando nosotrxs avanzamos uno.

 

¡Pero nosotrxs avanzamos! y eso también hay que nombrarlo, consideramos que cambiar las narrativas de la violencia hegemónica parte por reconocer los procesos creativos de reflorecimiento que atravesamos, que atraviesan los movimientos sociales, indígenas y populares que resisten. Porque no olvidemos que el principal triunfo en una guerra es la desmoralización del enemigo. Y nosotrxs vamos a construir nuestras narrativas denunciando al opresor, pero también reivindicando nuestros triunfos, nuestras posibilidades, nuestros reverdeceres. No nos vamos a quedar en el manto lúgubre derrotero.

Así, acompañamos, los nuevos procesos colectivos de organización que se está viviendo en Bolivia. Por ejemplo, las comunidades de Tariquia, al ver que sus instancias sindicales ya no los representaban, deciden crear un nuevo espacio organizativo: el “Comité de Defensa”, con comunidades de base. O, por ejemplo, cuando las del río Beni y Quiquivey ante la amenaza de la construcción de dos mega represas que inundarían no solo sus comunidades, sino también el área de asentamiento de pueblos en aislamiento voluntario y sus bosques compartidos y ante la traición de CEPILAP, su antigua estructura de representación, deciden conformar la Organización de Mancomunidades de Río Beni y Quiquivey.

O cuando en el TIPNIS desisten de salir en más peregrinaciones, para ahora atrincherarse en su territorio, bloquear los ríos y concretar acciones directas de expropiaciones y enfrentamiento de cuerpo a cuerpo, aun siendo estos milicos o personeros de estado.

O cuando el Concejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyo, CONAMAQ, ante el robo de sus oficinas decide nombrarse cada unx una oficina, y ante la cooptación de sus autoridades potenciar el gran Consejo de Amautas y el de Mujeres y el de Jovenes

En la medida que el estado y el capital perfeccione sus estrategias de invasión y colonización la resistencia ancestral también lo hará.  Y nosotrxs que venimos de ahí, que continuamos ahí, también nos impregnaremos de esta creatividad. Desde las enunciaciones hasta los formatos, desde las formas hasta los fines. De lo que se trata es de voltear el triunfo al despojo, fortalecer los largos procesos de lucha, reivindicar nuestras memoria subterránea, nuestra memoria larga y a nosotrxs con ella. Ser partícipes en todo nivel de los proceso de lucha colectiva, fortalecer el vínculo a partir de la convivencia, posibilitar lazos de comunicación horizontal, seguir poniendo el cuerpo en la calle, en la brecha, en las comunidades, en la internet, buscar esas “alianzas insólitas” que nos hagan temblar para seguir y seguir…que esta larga lucha en la construcción de medios libres, de voces autónomas, aun acaba de continuar…

[1] Los casos mas emblematicos son los de Amalia Pando, Andres Gomez y Wilson Garcia Merida

Otras intervenciones:

Periferia Prensa Alternativa: http://www.colombiainforma.info/comunicacion-y-periodismo-con-paz-comunicacion-popular-para-la-construccion-de-paz/

Equipo de Comunicaciones Trochando Sin Fronteras: http://www.colombiainforma.info/comunicacion-y-periodismo-con-paz-para-narrar-hay-que-tener-una-postura/

Delegación de Diálogo de Paz Ejército de Liberación Nacional: http://www.colombiainforma.info/comunicacion-y-periodismo-con-paz-el-compromiso-es-construir-nuevos-sentidos-comunes-afirma-el-eln/

Los octubres del pueblo: en homenaje a Jorge Frías y Luis Villca Gavincha

 

(Foto: Radio Erbol)

 

Mientras políticos de oposición y oficialismo se llenan la boca de “democracia”, “Che Guevara”, y etc., están muriendo entre penurias lxs verdaderxs luchadorxs que se enfrentaron a las fuerzas represivas.

Con gran pesar, sabemos del fallecimiento de  Jorge Frías, beniano, víctima de la dictadura de Hugo Banzer Suárez, quien murió en la indigencia y el abandono en La Paz. También, a 14 años de la Guerra del Gas, este lunes  falleció  en el olvido Luis Villca Gavincha,  por secuelas de una bala en la cabeza que le disparó el ejército aquel octubre. Ese mismo ejército que Sánchez de Lozada sacó a las calles ese 2003 a nombre de la “democracia”, y que ahora es aliado del gobierno del MAS a nombre de la “democracia”.

Jorge Frías, estuvo preso en la Isla Coatí y protagonizó la famosa fuga de este centro de detención, sin embargo, junto a varios de sus compañeros, no tuvo una respuesta a sus demandas de atención del estado, aunque desde hace cinco años, se instalaron en un plantón frente al Ministerio de Justicia.

Mientras lxs del poder, que robaron la lucha de la gente,  pueden hacerse atender en Cuba o en las mejores clínicas del extranjero o el país, don Luis falleció esperando y pidiendo en vano la atención médica en el Hospital del Norte. Luego de varios años y promesas, la justicia y solidaridad nunca llegaron a muchas de las víctimas y heridos de ese octubre.

EN HOMENAJE A LXS LUCHADORXS JORGE FRÍAS Y LUIS VILLCA GAVINCHA, PRESENTES!!!

OCTUBRE NO SE OLVIDA

La lucha continúa

 

 

Los heridos relatan sus historias

Luís Villca Gavincha

“Este puente que vemos de Río Seco es testigo mudo de los hechos de Octubre de 2003. Un 12 de octubre de 2003 estaba minado de militares como si tuviéramos armas para defendernos; sin embargo, hemos sido masacrados los alteños. Mi persona ha caído a dos cuadras de la planta de alta tensión de Río Seco. Era domingo al medio día, cuando un camión estaba descargando entre 60 a 70 “dálmatas” en una esquina y me encuentro con un militar agarrado de su fusil que estaba cansado que habría llegado de algún Regimiento de provincia, entonces, me lance al militar. Cuando forcejeamos por unos 15 a 20 minutos, el militar, se sentía vencido, ordena disparar a sus camaradas y seis dálmatas se acercan y me disparan en el muslo derecho que tiene una entrada y salida. 

Mi persona ha caído pero los militares cobardemente me rematan en el ojo poniéndome el fusil que tiene una entrada en el ojo y (la bala) se alojó en el cerebro. Quiero decir que no encontramos justicia. Hace años era alegre y vivía feliz en mi hogar, ahora me siento aislado de la sociedad por eso ha cambiado mi vida. Las víctimas de octubre hemos quedado olvidados porque nadie se recuerda de nosotros”.

Testimonio de Luis Villca Gavincha, Fuente: La Patria, octubre 2014

Enlaces:

Excombatiente de ‘guerra del gas. Muere tras esperar tres días atención en Hospital del Norte

Víctima de la dictadura murió en la indigencia y abandono

 

 

 

Militarización, hostigamiento y la obstinada lucha por el territorio y la dignidad en el Tipnis. Parte 2

Llegamos a Puerto Tarumá, a unos minutos de Gundonovia, la puerta del Tipnis, ahí los autos de la gobernación del Beni habían bloqueado el camino y habían tapado sus oídos a los reclamos de la dirigencia orgánica del Tipnis y la de Amparo Carvajal, la presidenta de la Asamblea Permanente de Derechos Humanos de Bolivia. Tuvimos que cargar unos 150 metros los alimentos y equipo que se usaría en el XXXII Encuentro de Corregidores del Tipnis hasta las canoas que estaban en las riberas del Rio Isiboro.

Estando aun a la espera de que más canoas vengan a recogernos, Cecilia Moyoviri, comunaria de San Ramoncito del Rio Ichoa, empezó a recoger la basura y las latas de cerveza que habían consumido los adeptos al gobierno. Otros hacían llamadas para asegurar algunos detalles de la venida de un comunario de Puerto San Lorenzo, que traería la gasolina y antiguos dirigentes de la CIDOB, CPIB y CPEM-B. La gasolina serviría para que las personas retornen a sus comunidades una vez terminada el encuentro.

Las canoas venían por nosotros. Los rumores eran más fuertes todavía: están militarizando la comunidad de Gundonovia, la puerta de ingreso al Tipnis.

Canoas con dirigentes y comunarixs del Tipnis rumbo al XXXII encuentro de corregidorxs.

Casi dos horas tardamos hasta llegar al Centro de Gestión, y la sorpresa fue agradable: las comunidades de base, sin consultar con la dirigencia, -porque ésta venía en la misma comisión que nosotros-, habían decidido bloquear el río. A primera vista flotaban bidones de aceite color rojo, se sostenían del alambre de púas que cruzaba de un extremo al otro el rio. Nos traían a la memoria algunas escenas de la resistencia indígena a la post-consulta, que el gobierno de Evo Morales trata de invisibilizar desde el año 2012[1].

El rio Isiboro había sido bloqueado; sin embargo las canoas y los deslizadores que iban al encuentro oficialista de la comunidad de San Pablo, podían pasar levantando levemente el motor para que las hélices no se rompan con el alambre. Estas canoas con regalos del gobierno para las comunidades que asistiesen a su encuentro, era una señal simbólica muy evidente de las prebendas que el gobierno y los comunarios estaban negociando su territorio.

Llegamos al encuentro orgánico el 25 de agosto, justo para compartir el almuerzo de la olla común. Las reuniones se habían programado y las comunidades asistentes se presentaban una a una. Acordaron que el otro dia empezaría temprano el encuentro.

El bloqueo del rio Isiboro, a unos metros del centro del centro de gestión. Lugar del encuentro de corregidores.

LA FERTILIDAD DE LA RESISTENCIA EN EL TIPNIS.

Las reuniones previas del 25 de agosto, fueron interrumpidas por una comisión a la cabeza de los militares de la fuerza naval. Ellos traían consigo una chata (barco grande), y barcos pequeños con regalos que habían traído desde Trinidad. El encuentro los había llamado “La comisión de la prebenda” y decidieron que no pasarían hasta después de terminar el encuentro.

El comandante de la fuerza naval del departamento del Beni, se había comprometido a que ese barco no volvería a pasar. Con esas palabras y un abrazo a la dirigencia, se marcharon de regreso a la comunidad de Gundonovia.

La reflexión y las palabras volvían a brotar al interior del encuentro el sábado 25 de agosto. No podían creer que Domingo Nogales haya traicionado la confianza de las comunidades que lo habían elegido. La indignación era general y evidente.

Una voz del fondo se hace oír, todos y todas la miraron y escucharon en silencio, era la hermana de Domingo Nogales, (el ahora ex presidente de la sub central del Tipnis), quien dijo:

“…ahora en mi comunidad estamos nuevamente divididos por el gobierno, ya estábamos bien después de la resistencia a la consulta y otra vez este problema. Nuestro presidente (Domingo Nogales) que pusimos es débil, porque a él no le costó nada el territorio. Nuestros padres, los más viejos que fueron a la marcha, han ido jóvenes también, pero él no ha ido, no ha sufrido. Precisamente  cuando a él lo pusieron a la dirigencia no cumplió el mandato que le dio el pueblo, entonces el fácilmente negoció el territorio. Él es mi hermano menor y yo no lo apoyo. La gente del gobierno, escoge a una persona y promete proyectos….son comprados pues por una cosita, por víveres. Mienten a los comunarios. Antes las cosas se decidían en un encuentro como este, la decisión era en conjunto y ahí se decidía, la  política ha entrado y cada uno esta decidiendo nuestras cosas…. A mí me duele, nos duele a todos porque pensamos en nuestros hijos e hijas, para que tengan este territorio.

Las reflexiones y decisiones del  encuentro duraron hasta la madrugada del otro día.

La primera ves que se ve militares cerca del encuentro de corregidorxs. Adelante de ellos, el alambre de púas que bloqueaba el rió. (Foto: chaski clandestinao)

El domingo 27 de agosto de 2017,  minutos después de empezar la nueva jornada del encuentro, los  gritos desde el borde del rio se hacen oír: volvieron, los militares volvieron y están pasando. Todos  y todas saltaron de sus asientos para ver qué pasaba. Una comunaria de San Ramoncito del Rio ichoa les advierte: ayer nos prometieron que no volverían, respeten nuestra reunión y la tranca que pusimos en el rio. El militar responde: estamos pasando a su territorio, y hace una señal con la mano, indicando que pasen.

Un deslizador se acerca a la tranca que está en el rio. Bajan tres indígenas del encuentro a las orillas del rio y siguen gritando a los militares que continuaban ingresando sin permiso:

             -Oiga usted no entiende, venga a hablar con nosotros.

              -Van a respetar a las autoridades de las comunidades o no van a respetar, dice un comunario de Nueva Lacea.

Un deslizador pasó sin hacer caso a las advertencias de lxs comunarixs. Los gritos eran cada vez más fuertes, la indignación también.  Los militares continúan navegando sin hacer caso a las advertencias. Bajan a la orilla 5, 10, 20 indígenas, suben a sus canoas y se dirigen por el río para impedir que la prebenda gubernamental pase, y así hacerse respetar en su territorio. Son 7 indígenas que van en la primera canoa, con ellos va Moises, un yurakaré que en lugar de flecha lleva una cámara.

Un deslizador con militares a bordo acelera su motor e impacta contra la canoa. La indignación crece y parte una segunda canoa, son mujeres en su mayoría.

La primera canoa logra bloquear el paso a los militares y la segunda va en su apoyo. Logran que una “chata” con regalos gubernamentales encoste al frente.

La tercera canoa parte y yo voy filmando en la cuarta.

Conmigo van autoridades del Tipnis, veo atrás y la gente comienza a seguirnos. Ya no son cuatro canoas, son muchas más.

Carajo fuera de aquí, el territorio se respeta, gritan todxs.

Pasamos a la primera canoa, allí está la primera barricada que bloquea el rio. Todos están parados apoyados de sus remos.  Se suman más canoas, el bloqueo se fortalece. Las dos restantes chatas con prebendas se alejan un poco y los militares no tienen más que enfrentar la indignación de lxs indígenas. Los uniformados están ahí varados al medio del rio, confusos, desubicados, cansados, filmando y sacando fotos sin mirar cómo o a quien. Todos los milicos llevan chalecos salvavidas.

El bloqueo de comunarixs del Tipnis a Militares de la naval.

Un comunario de Nueva Vida del Rio Isiboro les escupe su rabia en la cara:

          -Qué quieren con nosotros, qué quieren con nosotros. No conocen la constitución, siguen queriendo abusar,                 ¿Siguen queriendo hacer un Chaparinazo en nuestra propia casa[2]? Ustedes están acostumbrados a abusar de            los pueblos indígenas. Apeguen sus barcos a la orilla. Díganle a Evo Morales que no nos siga abusando. Evo                  Morales será presidente, pero tiene que respetar nuestros derechos. No estamos en Chaparina, carajo.

Los militares ocultan su rostro y sus ojos no pueden ver a la cara del que les grita.

Delante de nosotros esta una canoa con Marqueza Teco, presidenta de la organización de mujeres del Tipnis e Hilario Noto, corregidor de la comunidad Villa Fátima. Hay cuatro militares delante de ellos, uno golpea en la cabeza a Hilario Noto, después jala de los cabellos a Marqueza. Los militares logran reducirlos y Marqueza saca un palo y golpea en las piernas al milico que los había agredido. Oigo gritos desde el frente, la rabia se apodera de todxs.

Muy cerca de ahí esta la primera chata con prebendas varada en el borde el rio. Los indígenas de la resistencia  suben ahí e intentan golpear a los milicos. Uno, dos, tres canoazos contra los milicos. Estos se desesperan y aceleran su deslizador, se suben encima de la canoa que los estaba bloqueando y terminan volcándose. Hay milicos asustados flotando en el rio, un turril de gasolina y varios de sus equipos también.

Después de toda la confusión que genero la agresión de militares a dirigentes del Tipnis, los militares se desesperan, aceleran el motor de su deslizador y se vuelcan.

En toda la confusión una chata con prebendas logra pasar por el frente, otra es intervenida por una canoa con mujeres indígenas de la resistencia a bordo.

Logramos dar una vuelta recorriendo por el rio y esto parece una zona de guerra. Hay turriles flotando, un deslizador hundiéndose y los gritos que persiguen la memoria de los reprimidos en Chaparina:

No queremos verlos en nuestro territorio. Igual que en Chaparina querían hacernos, pero estamos en nuestra casa. Hasta donde vamos a llegar con los abusos y atropellos.

Una chata se acerca para remolcar el deslizador hundido, otra a recoger a los milicos que estaban flotando en el rio y toda la comisión de la prebenda regresa por donde vino.

El deslizador hundido remolcaba la chata más grande con regalos. Así que la chata se quedó varada en la orilla del rio. Voy, miro los regalos gubernamentales y encuentro: Picotas[3], palas, tenis, arrocillo, lana, algunas pelotas y cosas que están en cajones y no se  pueden ver.

Hay dos comunarios del Tipnis que se quedaron, uno de ellos es guarda parques y éste es confrontado por Cecilia:

-Si tú has defendido nuestro territorio, pero hazlo con honor, no vendido, no comprado por esto que estas llevando, eso no lo necesitamos. Por años hemos vivido en el Tipnis y nuestra resistencia es la original, no estamos comprados.

Más adelante Marqueza, casi llorando, hace lo mismo con el otro comunario:

… que hemos hecho para que nos traicionen, donde vas a ir a vivir, donde va ir a vivir tus hijos. Pasado mañana el gobierno te va a botar y nos vas a buscar a nosotros. Eso tiene que tomar en cuenta, ahora son muñecos del gobierno, pasado mañana los va a botar.

La chata se queda varada y la orden de la dirigencia sobre las prebendas es clara: nadie toca nada de aquí. Al día siguiente esa “chata” es llevada hasta Gundonovia. Aunque había voces y posibilidad de expropiar los “regalos estatales”, por segunda ves lxs indígenas de la resistencia rechazaban la prebenda.

De las reflexiones y decisiones del Encuentro de Corregidores

La reflexión y las decisiones en el Cabildo indigenal del Centro de gestión.

Luego de esta resistencia a los militares, ya en el encuentro, las palabras volvieron a fluir, se abrazaron y solidarizaron. Se tejieron nuevas alianzas, complicidades y una agenda de lucha por el territorio y la dignidad, no solo en el Tipnis, sino en otros territorios indígenas. La fuerza que tiene el  Tipnis es increíble. Nos recuerdan siempre que la resistencia y lucha nunca se acaban. Mutan, se reconfiguran, pero están ahí, en nuestra memoria, en nuestra indignación, en nuestra rabia.

Desde sus bases, desde el rechazo a la amenaza y la prebenda, el gran Encuentro de Corregidorxs no pudo ser boicoteado. Se posesiono a la nueva dirigencia, se reeligieron a algunxs, y otrxs asumieron la responsabilidad de luchar por el Tipnis. Fabian Gil fue electo presidente de la Sub Central del Tipnis, Cecilia Moyobiri como vicepresidenta, Kelly Noza como secretaria de organización y economía, Marcos Maleca Teco como secretario de salud y educación, Roger Suarez Roca como secretario de tierra y territorio, Nemecio Noza como secretario de recursos naturales y medio ambiente. En la organización de mujeres, Marqueza Teco como presidenta y Adelaida Rocha Noza como vicepresidenta.

El abrazo a Kelly Noza, nueva secretaria de organización y economía del Tipnis.

El encuentro les dio un mandato, el más importante: hacer cumplir el derecho a la libre determinación de los pueblos que habitan el Tipnis y defender la Casa Grande.

En las resoluciones finales desconocen a la CIDOB afín al gobierno central y se declaran en emergencia, movilización y resistencia permanente. Además solicitan una auditoria externa al proceso de consulta “previa” que llevó adelante el gobierno central el año 2012.

Aclaran también que los pueblos indígenas que habitan el Tipnis nunca solicitaron al gobierno central la anulación de la ley 180 de protección a ese territorio y rechazan la ley 969 que permite la construcción de la carretera por medio del Tipnis y permite también, el ingreso del sector privado a su territorio.

Los rumores sobre posibles detenciones y mandamientos de aprensión

El encuentro terminó y los comunarios tenían que volver a sus comunidades y la nueva dirigencia a la ciudad de Trinidad. Hay fuertes rumores de que habían detenido a comunarios de Gundonovia. Todo hasta ese momento es confuso. No sabíamos nada en concreto. No teníamos comunicación con nadie. La Asamblea de derechos humanos se había ido un día antes, el ex defensor del pueblo también.

Se barajan varias posibilidades. Las comunidades deciden acompañar a los dirigentes hasta pasar Gundonovia. Al final se decide que todos nos trasladaríamos a casa de uno de los nuevos dirigentes, la cual queda unos minutos antes de Gundonovia y a unos tres kilómetros de ahí había señal de teléfono móvil, de ahí nos comunicamos con la prensa y activistas en las ciudades. Nos confirman que la corregidora de Gundonovia Delsy Yujo y su padre, Modesto Yujo fueron detenidos y llevados a Trinidad por los milicos.

Hay avionetas sobrevolando muy, pero muy cerca de nosotros, no sabemos si es la prensa o los milicos. Nunca nos enteramos. Un contingente de milicos están aproximadamente a 150 metros de nosotros.

En la tarde, casi entrada la noche sale del monte un comunario de Gundonovia que había escapado por temor a que lo detengan. Está cansado y temeroso. Nos confirma que Delsy y su padre fueron llevados a Trinidad por los milicos.

Hubo rumores de que los militares nos detendrían a todos en Gundonovia. Hay deslizadores con militares a bordo que vienen a sacar fotos y vigilar a la comisión.

Ya era muy tarde para partir hacia Trinidad, así que decidimos quedarnos esa noche en el mismo sitio. En la noche hay abundante asado y baile.

En la mañana muy temprano todos desarman sus carpas y mosquiteros. La flotilla de la resistencia nos acompañaba hasta pasar Gundonovia. El sol salía rojo, lo que hacía más impresionante ver la cantidad de canoas llenas de gente y banderas flameantes del Tipnis. Todxs vivaban al Tipnis y se saludaban con las canoas ya en movimiento.

Las canoas de la resistencia acompañan a sus dirigentes hasta pasar la comunidad de Gundonovia que está militarizada.

Hicimos una parada en una Gundonovia militarizada y comunarios temerosos de su presencia. Nos pasaron fotos y vídeos de como los militares tomaron esa comunidad, mataron tortugas y dispararon aves.

Nos siguen filmando, hay un silencio que invade a todxs. Hay deslizadores varados con sus motores encendidos a los dos costados del rio. El comunario que había escapado de Gundonovia va a traer sus cosas personales para continuar viaje. En eso los milicos ofrecen gasolina a un dirigente.  Lo rechazan. Y la flotilla de la resistencia nos acompaña hasta Nueva Canaan, la comunidad vecina en el Tipnis.

Los rumores soplan fuerte: dicen que el gobierno espera a que se calme la situación en el Tipnis para ejecutar los mandamientos de aprehensión que hay contra algunos dirigentes y activistas-periodistas que fueron al encuentro de corregidores. Mientras tanto se grita: Viva el Tipnis, Makchama Evo, carajo!!

 

NOTAS:

[1] La resistencia indígena a la post consulta se dio después de que el gobierno boliviano firmara el contrato con la empresa brasilera OAS para la construcción de la carretera que partiría el corazón del Tipnis y dos marchas a la ciudad de La Paz.  La resistencia fue férrea, el método común era bloquear los ríos para impedir que las brigadas de “consulteros” pudieran ingresar a las comunidades, ya que habían serias denuncias en torno a las irregularidades que dichas brigadas estaban cometiendo. La invisibilización de esta resistencia por parte del gobierno y sus medios de comunicación, se hizo evidente cuando comunarios de San Ramoncito del Rio Ichoa enfrentaron a la comisión de que encabezaba el ex ministro de la presidencia Juan Ramón Quintana y que causaran daños al helicóptero en el que iban. Esta noticia se dio a conocer en Bolivia gracias a los medios libres.

[2]  El año 2011 en plena marcha indígenas, el gobierno boliviano interviene violentamente el campamento de los marchistas en el sector de Chaparina. El objetivo era desmovilizar y acabar con la marcha, no lo pudieron hacer y al contrario eso atrajo la solidaridad en la ciudades capitales.

[3] En ese sector del Tipnis no usan picotas porque no hay piedras.