EXPLORACIÓN DE HIDROCARBUROS AVASALLA TERRITORIO DE PUEBLO INDÍGENA EN AISLAMIENTO “TOROMONA”

Los estudios de exploración de hidrocarburos en la amazonia boliviana, específicamente en el norte de La Paz, han sacado a la luz un tema poco difundido y analizado en la sociedad sudamericana, ya que su información y conocimiento se reduce a algunos medios académicos y pocas entidades no gubernamentales, pues en el ámbito gubernamental, la problemática y protección de Pueblos Indígenas en Aislamiento es un asunto desconocido y olvidado.

Dichos estudios de exploración hidrocarburífera en la cuenca del río Madre de Dios, área Nueva Esperanza, han generado contactos forzosos con un pueblo en aislamiento voluntario, donde según informes de la empresa BGP, la cual se encuentra a cargo del Proyecto de exploración Sísmica 2D de YPFB Corporación, describen diferentes sucesos de contacto respecto al pueblo no contactado y por ende la interrupción de trabajos de exploración. Además se afirma poseer documentación respecto al pueblo Toromona no contactado, plasmado en el Estudio de Evaluación de Impacto Ambiental Analítico Integral”, según los informes que accedió ANF.

Sin embargo las afirmaciones de delegados gubernamentales reflejan el desconocimiento de normativas y declaraciones precedentes y de la magnitud del problema.  El ministro de Desarrollo Rural y Tierras, Cesar Cocarico, afirma que como ministerio no cuentan con pruebas fidedignas de que miembros de algún Pueblo Indígena en Aislamiento hayan sido los que interrumpieron los trabajos de exploración. De la misma manera, el expresidente de YPFB, Guillermo Achá, negó la existencia de algún Pueblo Indígena no Contactado en la amazonia boliviana, lo cual no debe interrumpir ni modificar los proyectos de exploración de hidrocarburos. Igualmente, algunos medios de comunicación intentaron indagar respecto al tema, preguntando a la actual presidencia de YPFB Corporación, al Viceministro de Justicia Indígena Originario Campesino y al Defensor del Pueblo, donde no se tuvo respuesta alguna, afirmando dichas autoridades, que se trataba de un “tema delicado”.

Lo más preocupante se avecina en un futuro cercano. En fechas 21 al 24 de noviembre del presente año, en la ciudad de Santa Cruz de la Sierra se realizará el IV Foro de Países Exportadores de Gas (FPEG), donde se subastarán 80 áreas aptas para la exploración y producción hidrocarburífera, que incluye la Cuenca Madre de Dios. De esta manera el ministro de hidrocarburos, Luis Sánchez, niega la existencia de algún Pueblo Indígena no Contactado en la Amazonía boliviana, afirmando que es una tergiversación de medios de comunicación.

Paralelamente, la Central de Comunidades Indígenas Tacana Río Madre de Dios (CITRMD) alertó desde hace mucho tiempo atrás, sobre la presencia de indicios y rastros, (huellas, senderos abiertos, ramas rotas, restos de alimentos, avistamientos esporádicos), de pueblos no contactados en la zona del Proyecto de Exploración Sísmica 2D – Cuenca Madre de Dios del Área Nueva Esperanza. La organización indígena anunció en su debido tiempo al Viceministerio de Justicia, Tierra, Medioambiente y Defensoría del Pueblo, que continuar con tareas de exploración hidrocarburífera representa una amenaza de etnocidio a Pueblos Indígenas en Aislamiento, que habitan en dicha región.

Comunarios de la TCO Tacana II afirman que indígenas en aislamiento voluntario deambulan constantemente por aquellas tierras vírgenes de la amazonia, los cuales representan a la etnia no contactada “Toromona”. Comunarios, monitores socio ambientales y dirigencia indígena advirtieron a la estatal YPFB y a la empresa china BGP, de no ingresar a dichas zonas, ya que ponen en riesgo a los no contactados, y por ende, a comunarios tacanas, ya que los pueblos no contactados pueden desencadenar una defensa violenta y represalias al pueblo Tacana debido al contacto forzado. Aun así se ampliaron las zonas de exploración.

MEDIDAS LEGALES PREVENTIVAS Y ACUERDOS INTERNACIONALES Y NACIONALES DE PREVENCIÓN DE ETNOCIDIO

En instancias jurídicas y académicas existe suficiente legislación y precedentes respecto a la protección de Pueblos Indígenas en Aislamiento y específicamente referida al pueblo no contactado Toromona. Esto demuestra la intencionada actitud del sistema estatal de negar la existencia de pueblos no contactados y generar un etnocidio por medio de actividades extractivistas. A pesar que existen las siguientes legislaciones y acuerdos a nivel nacional e internacional, estas se van violando e incumpliendo constantemente.

  • Declaración de Belem (Belem do Pará, Brasil 2005): Bolivia participó en el Primer Encuentro Internacional sobre Pueblos Indígenas Aislados de la Amazonia y del Gran Chaco, dirigida por Sidney Pozzuelo, expresidente de la FUNAI de Brasil y reconocido como el máximo Sertanista que trabajó 40 años en defensa de Pueblos Indígenas Aislados. En dicho encuentro se constituyó la Alianza Internacional para la Protección de los Pueblos Indígenas Aislados y se presentó la Declaración de Belem sobre indígenas aislados. La principal premisa que se determinó fue el No Contacto como medida de evitar nuevos etnocidios y la principal estrategia fue impulsar delimitaciones de territorios intangibles, como medida de protección territorial
  • Artículo 31 de la CPE: Señala que los Pueblos Indígenas en Aislamiento y No Contactados, deben ser protegidos y respetados en su forma de vida colectiva por medio de la delimitación legal de su territorio.
  • Convenio 169 de la OIT y Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de Naciones Unidas: Ratificados por el Estado boliviano y elevados a rango de Ley Nacional, que determina la protección específica de pueblos tribales a partir del respeto de sus derechos humanos, derechos culturales e identidad con el fin de evitar nuevos etnocidios.
  • Expediciones Madidi (2000 al 2006): Investigaciones Multidisciplinarias con cuatro viajes de expedición, donde incluía investigación etnográfica encabezada por Pablo Cingolani, ex – asesor del gobierno actual y donde recibió la visita del presidente Evo Morales en las regiones de estudio para impulsar un plan de “nacionalización” de fronteras y de áreas protegidas. Por su parte, el inicio de la expedición recibió la declaratoria de “Interés Nacional” por parte de la Cámara de Diputados. Los resultados fueron la identificación de indicios de habitabilidad del pueblo no contactado Toromona, lo cual fue un insumo para la elaboración de la Resolución Nº48 de SERNAP.
  • Resolución Administrativa Nº48 de SERNAP (agosto 2006): Delimitación de la Zona de Reserva Absoluta Toromona (ZRAT) la cual fue elevada a rango de Ley del Estado, dentro el Parque Nacional Madidi, como zona intangible y de protección integral. Con esta resolución se confirma la existencia y habitabilidad del pueblo Toromona no contactado, el cual es calificado como Pueblo Indígena en Aislamiento Voluntario. Paralelamente se anuló la Concesión del Bloque Petrolero Madidi, ya que se superpone a la ZRAT.
  • Ley Nº450: Determina que no es necesario realizar el contacto con algún Pueblo Indígena en Aislamiento Voluntario para poder determinar su reconocimiento y existencia.
  • Seminario Regional para la Protección de los Pueblos en Aislamiento y Contacto Inicial de la Amazonia y el Gran Chaco (noviembre 2006, Santa Cruz): Donde se elaboró políticas de protección y la socialización de la resolución Nº48 de SERNAP, dicha resolución se planteó como un logro del gobierno de Evo Morales. Participaron el Viceministerio de Tierras de Bolivia, el Alto Comisionado de Naciones Unidas, CIDOB y el Grupo de Trabajo Internacional para Asuntos Indígenas (IGWIA).
  • Sentencia Constitucional 0014/2013-L (febrero 2006): El tribunal Constitucional consagra los derechos de los pueblos en aislamiento voluntario, otorgando un fallo a favor de la CIPOAP qué solicitaba la garantía de protección del territorio indígena Pacahuara, el cual fue otorgado en concesión forestal y desplazó a varios de sus integrantes y de la misma manera desconociendo a un segmento de su etnia que se encuentra en aislamiento voluntario.
  • Primer Encuentro por la Defensa de los Pueblos Indígenas Aislados, en contacto inicial y alto grado de vulnerabilidad en la Amazonia y el Gran Chaco (diciembre 2011, Cobija): Donde se ratificó los derechos de los pueblos en aislamiento y la evaluación de la aplicación del Artículo 31 de la CPE y la declaración de los Derechos Humanos respecto a la Autodeterminación de los Pueblos. Igualmente, se impulsó la aprobación de una ley marco de defensa y protección de Pueblos Indígenas en Aislamiento, donde la CIDOB sea participe en la revisión, ajuste y concertación. Paralelamente se proclamó la resolución específica para la protección de los derechos de los toromonas no contactados, donde la ZRAT debe ser resguardada de amenazas de terceras personas, por medio de la intervención de las Fuerzas Armadas de la Nación en coordinación con el SERNAP y demás instancias competentes
  • Encuentro Internacional – Naciones y Pueblos Indígenas Originarios en Situación de Alta Vulnerabilidad y Políticas Publicas (octubre 2016, Santa Cruz): Donde se discutió estrategias de protección y prevención de Pueblos Indígenas no Contactados, en base a los hallazgos de indicios en el norte de La Paz. En el taller participó la oficina del Alto Comisionado de Derechos Humanos de Bolivia y la Defensoría de Bolivia, la Central de Pueblos Indígenas de La Paz, La Central de Comunidades Indígenas Tacana Rio Madre de Dios, IWGIA y el Viceministerio de Justicia Indígena Originario Campesino.

Estos acontecimientos son apenas unos cuantos que se consagraron, y también existen muchos otros que no se pudieron concretar por el entorpecimiento de la burocracia estatal. Además de existir investigaciones antropológicas realizadas por expertos. El objetivo es poder demostrar que los pueblos no contactados, no son una leyenda, son una realidad tangible que merece el reconocimiento y protección por parte del Estado.

Ante la actual y contundente negación por parte de representantes de gobierno, respecto a la existencia de Pueblos Indígenas en Aislamiento en la amazonia boliviana, vale la pena recordar a dichas autoridades que son aquellas mismas instituciones gubernamentales las que promovieron, aprobaron y ejecutaron legislaciones y eventos en defensa de pueblos no contactados y ahora en una actitud de olvido los niegan, abriendo paso a un posible etnocidio.

 

Zona de Reserva Absoluta Toromona. Sandra Gonzales Casas. Publicado en Informe al defensor del Pueblo. Cuadro de situación de algunos de los pueblos o segmentos de pueblos indígenas aislados en el Estado Plurinacional de Bolivia. Diciembre de 2010

 

PUEBLO NO CONTACTADO TOROMONA EN INMINENTE PELIGRO DE ETNOCIDIO

 A pesar de reportes de presencia de pueblos en aislamiento en áreas de exploración hidrocarburífera, no existieron medidas de carácter preventivo ni mucho menos paralización de actividades. Tomando en cuenta que la dirigencia de la TCO Tacana II objetó a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y a la OEA, respecto a la prohibición de exploración hidrocarburífera en la Cuenca Madre de Dios – Zona Nueva Esperanza. Por su parte el Estado no realizó ningún mecanismo de prevención ni de remediación. Solamente declaró mediante la Procuraduría General del Estado (PGE) qué YPFB Exploración, no vulneró ningún derecho del pueblo indígena no contactado, acatando los protocolos de protección en el trascurso del Proyecto Sismica 2D. Esta declaración se realizó una vez que se terminaron los trabajos de exploración y sin ninguna validez científica apoyada en expertos, ni consensuada con la dirigencia del pueblo Tacana II.

Existe un peligro real para la sobrevivencia del pueblo no contactado Toromona con el ingreso de obreros que pertenecen a la empresa petrolera. Cualquier contacto forzado por foráneos termina con consecuencias catastróficas. Esto porque la introducción de enfermedades es la principal causa de etnocidios en pueblos no contactados, pues ellos no han desarrollado inmunidad biológica contra resfríos corrientes, tales como la gripe, el sarampión, la varicela, el resfriado común, etc. Éstos virus se transmiten fácilmente a través del aire, ríos y vegetación. Los niños, jóvenes y ancianos son los que tienen mayor posibilidad de morir. Para que una etnia gane inmunidad a dichas enfermedades se necesita del transcurso de tres generaciones de contacto intermitente con la sociedad envolvente. Por ende cualquier contacto con foráneos genera epidemias fatales

Tal es el caso del Pueblo Indígena Aislado “Nahua” de la amazonia peruana. A principios de los años ochenta, la petrolera Royal Dutch Shell generó el contacto forzado por medio de una prospección petrolera con este pueblo. En el trascurso de unos cuantos años, más del 60% de la población aborigen habían muerto, debido a la introducción de epidemias mortales.

Son ellos mismos los que deben tomar la decisión de contacto, cualquier ingreso a sus territorios es negar su capacidad de elegir.

 

Toromona. Imagen publicada en la quinta Expedición Madidi y en El Proyecto Toromona

 

NUEVA DELIMITACIÓN DE LA ZONA DE RESERVA ABSOLUTA TOROMONA

Es imperante realizar trabajos de investigación y protección que demuestren las pruebas de existencia y posterior tratamiento, pero que no pretendan el contacto directo con el pueblo no contactado Toromona. Es decir llevar acciones de manera indirecta en el recojo de información. Usualmente un trabajo de localización tarda no menos de tres años (según experiencias en Brasil) e incluye participación de equipos especializados en identificar indicios de indígenas en la selva, con acciones extremadamente cautelosas que garanticen que la región de estudio no es recorrida por los indígenas no contactados en el momento de la expedición. Actualmente se recomienda el uso de geo tecnologías, tales como los Sistemas de Información Geográfica (SIG), Cartografía digital, Sensores Remotos, Sistema de Posicionamiento Global (GPS) y vuelos de Drones Fotogramétricos.

Entonces la información a recolectar es el mapeo de sus redes de camino para traslados entre aldeas, determinación de las regiones de caza, pesca, sembradíos y recolección de alimentos y materias primas e intentar comprender las dinámicas de los traslados estacionales.

Es muy importante tomar en cuenta que no existen patrones fijos de desplazamiento de esto pueblos nómadas, tampoco conocen fronteras nacionales ni mucho menos límites de reserva territorial impuestos por gobiernos. Este es el problema que actualmente sufre el pueblo no contactado Toromona, ante el avasallamiento de exploración de hidrocarburos, ya que la territorialidad que se les adjudicó no corresponde a su real movilidad.

 La Zona de Reserva Absoluta Toromona (ZRAT) mediante Resolución Nº 48 del Servicio Nacional de Áreas Protegidas (SERNAP) que establece y delimita zona de refugio para el segmento étnico toromona no contactado, no corresponde a los desplazamientos nómadas de dicha etnia. Pues los informes de topografía de la empresa petrolera BGP establecen contactos con indígenas aislados en coordenadas UTMWGS-84: Este 572040.12, Norte 8562200.10, lo cual se encuentra a 70 kilómetros de distancia del límite norte de la ZRAT, estableciendo que los indígenas no contactados recorren territorios más allá de la delimitación impuesta por el SERNAP.

Otro dato de relevancia, es la localización de los parques Bahuaja Sonene y Tambopata en Perú, que se encuentran colindantes con el Parque Nacional Madidi (y por ende con la ZRAT) en donde se constituye el Corredor Ecológico de Conservación Vilcabamba-Amboró. En dicha macro región peruana fue objeto de estudio por parte de la Federación Nativa del Rio Madre de Dios y Afluentes (FENAMAD) con la difusión del Estudio Técnico sobre la Presencia de Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario en 2010, afirmando que grupos de indígenas no contactados realizan migraciones estacionales entre ambas áreas protegidas, ya sea del lado boliviano (Parque Nacional Madidi) y peruano (Parque Nacional Bahuaja Sonne). Esto gracias al corredor que se caracteriza por ser aislado geográfica y fisiográficamente, debido a montañas altas en dicha frontera, generando una ruta de migración adecuada para grupos indígenas aislados, la cual coincide con la ZRAT. Entonces, es necesario considerar al área de uso continuo de dichos pueblos y tomarlos en cuenta dentro del monitoreo de áreas naturales protegidas. Este hecho merece un tratamiento de planes y medidas de protección de forma binacional para una adecuada zonificación del área.

Estos antecedentes justifican una nueva delimitación de la ZRAT, que actualmente no es adecuada a las características de movilidad del Pueblo Indígena en Aislamiento “Toromona”, la cual debe poseer un sentido de perpetuidad e intangibilidad ante cualquier intento de actividad en su territorio.

LA PROTECCIÓN DE PUEBLOS INDÍGENAS EN AISLAMIENTO COMO FUNDAMENTO DE PRESERVACIÓN DE LA VIDA

 Finalmente cabe aclarar que los Pueblos Indígenas en Aislamiento no son sociedades “retrasadas” ni “primitivas”, tienen sus propias lenguas, cultura, medicina, mitología y espiritualidad. Propietarios de formas de vida desconocida por la civilización mayoritaria. Tras muchas generaciones continúan viviendo en sus bosques hereditarios. Son contemporáneos de la sociedad hegemónica y esencia vital de la biodiversidad; son los mejores protectores de los recursos naturales y fuentes de vida, en beneficio de la humanidad. Su aprovechamiento de los recursos naturales, su empatía con la naturaleza y adaptaciones a diferentes medios representan un tesoro para la humanidad, el cual debe ser preservado.

 

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Avati: el maíz sagrado (Leyenda guaraní)

DÍA NACIONAL DEL MAÍZ,

El maíz, desde nuestra lengua guaraní pronunciado Avati, ha sido y es un grano sagrado para nuestro pueblo, preservado por cientos de años, por nuestras abuelas y abuelos guaraní. Con él,  hemos sobrevivido a las mas fuertes hambrunas,  nuestra alimentación con el maíz, nos permitió  enfrentarnos a las guerras con la colonia española y el ejército boliviano.  En la chicha, el kagui, el atipiri, el muiti, el achi, creció nuestra lengua, se sembró nuestra colectividad y comunidad, cultivándose nuestro arete guasu, fiesta grande que expresa nuestro agradecimiento por las abundantes cosechas de maíz.

A pesar de nuestro olvido, nuestra tibia voz frente a la invasión de la mercantilización de nuestro maíz, todavía habemos guaraní que nos resistimos a perder nuestras variedades de maíz, nos resistimos al maíz fabricado por las empresas transnacionales mercantilistas que lucran con las semillas, tomando nuestros maíces nativos que crecen libres y se comparten mediante el trueque a otros hermanos que precisan cultivarlo para alimentarse, para modificarlo. Nos resistimos a las políticas del Estado Boliviano quien favorece a las demandas de las empresas de agronegocio, abriéndoles libremente las puertas al ingreso del maíz transgénico. Públicamente nuestro presidente anuncio el ingreso de 400 mil toneladas de maíz transgénico para cubrir un supuesto déficit de semillas de maíz para la producción agrícola, cuando habemos comunidades que día a día batallamos con factores climáticos, factores económicos para que nuestra siembra sana, tradicional, ancestral, siga viviendo.  Es un hecho que en nuestro país, a pesar que nuestra constitución política del Estado, prohíbe la producción y comercialización de semillas genéticamente modificadas como las semillas de nuestro maíz nativo, se están cultivando de manera ilegal, maíz transgénico, esto  amenaza a nuestro maíz criollo  y por lo tanto a nuestro alimentación sana, el maíz transgénico condena al exterminio de nuestras nuevas generaciones. El Estado hace oídos sordos y no esta combatiendo el ingreso de maíz ilegal por las fronteras argentinas y brasileñas, menos aun exterminando estos cultivos ilegales.

¡Hermanos! que en este mes han conmemorado a nuestros maíces paridos por nuestra madre tierra, nos unimos a su lucha y resistencia por la preservación de nuestras variedades tradicionales. Por que nuestro maíz es nuestra raíz, porque nuestro maíz es nuestro cuerpo, es nuestra memoria y nuestra lucha

Tejiendonos con la lucha de nuestros hermanos indígenas de México, de Guatemala y de otros pueblos, queremos compartirles un pedacito de nuestra memoria contada por las voces de nuestras abuelas y abuelos, recordando a Avati, la planta que nos ha alimentado durante siglos.

Comunidad indígena denuncia a empresa china por afectaciones a la provisión de agua de la población

Entrega de maquinaria por parte de CWE , 2014, Beni (Foto: de las redes)

Territorio Indígena Mojeño Ignaciano. Beni.– El pasado martes 20 de septiembre, pobladores de la comunidad Fátima, del Territorio Indígena Mojeño Ignaciano, iniciaron un bloqueo de caminos para denunciar a la empresa China International Water Electric Corp. (CWE), contratada por el gobierno para  construir el tramo II de la carretera San Ignacio de Moxos – Trinidad, por la ruptura de las cañerías que dotan de agua a dicha comunidad, afectando a 45 familias.

 

Una empresa cuestionada 

En octubre de 2013 el gobierno adjudicó las obras de la carretera a la empresa CWE, y firmó en noviembre de 2013 con ésta, un contrato de construcción que estaba previsto 77,4 millones de dólares, para la  construcción de la carretera. En un inicio el plazo de construcción que corría desde mediados de 2014, fue señalado por autoridades de la ABC, en 32 meses para su conclusión. Sin embargo después del primer año, la empresa ya había sido  observada  por retraso de obras, habría avanzado solo el 3% hasta 2015, y  un 5% hasta 2016.

Aunque el 2015 la ABC, mediante carta, abrió la posibilidad de rescindir el contrato por el incumplimiento de la empresa en traer maquinaria comprometida, para mayo de ese año, ésta habría llevado el 80% de esa maquinaria importada desde China, por lo tanto se otorgó otra oportunidad a la CWE. El gerente regional de la ABC el 2016, Luis Zelada, anunció que se había reprogramado la entrega final de la obra hasta fines de 2017. La empresa este junio de 2017, informa Zelada, ha iniciado recién la colocación de la carpeta asfáltica de esta obra considerada estratégica para la región.

La empresa CWE, subsidiaria de la empresa Three Gorges Corporation, -ésta última presente en Bolivia en el proyecto hidroeléctrico Rositas-, ha sido denunciada el 2012 en Ecuador por retrasos en las obras, maltrato laboral,  un equipamiento de salud y seguridad inadecuados  y la falta de pago a sus trabajadores. La CWE fue observada por autoridades del estado ecuatoriano por temas técnicos y de  incumplimiento de compromisos de licencia ambiental, así como enfrentó una demanda por defraudación tributaria que apareció con el bullado Panamá Papers,  denuncia que fue desechada por la fiscalía del Ecuador, quedando sin investigar el porqué la empresa envió dinero al exterior.

 

Afectaciones al territorio indígena: las denuncias de la comunidad Fátima

Una de las dirigentes del Territorio Indigena Mojeño Ignaciano, anunció que el pasado martes los pobladores de la comunidad Fátima del TIMI,  habían iniciado un bloqueo para exigir que la empresa china se hiciera cargo de las cañerías de agua potable que había roto.

La denuncia oficializada por la dirigencia del territorio anuncia:

Queremos denunciar que la empresa China CWE protegida por el Gobierno de Bolivia, ha roto las cañerías que llevan agua potable a la Comunidad de Fátima, ubicada en el TIMI, siendo afectadas 45 familias, quienes en este momento están bloqueando la carretera Trinidad — San Ignacio de Moxos, (tramo II), porque dicha empresa se niega a resarcir los daños producidos, amparada en la impunidad que el gobierno les proporciona.

Denunciamos a la opinión pública este atropello que es uno de los tantos que sufrimos por parte de las empresas Chinas, quienes violentan nuestros territorios, contaminan nuestros suelos y aguas sin que el Estado Boliviano controle y haga valer las garantías ambientales. Y el derecho básico y humano al agua.
Ponemos en antecedente este hecho, dejando en claro que cualquier acto de represión será la responsabilidad de la empresa y el gobierno boliviano.

Dirigentes del Territorio Indígena Moxeño Ignaciano

 

No es el primer conflicto que la empresa china tiene con la comunidad indígena de Fátima. En 2014 dirigentes de la Central de Pueblos Etnicos Mojeños del Beni, (CPEMB), denunciaron que las comunidades no habían sido consultadas ni informadas sobre el proyecto y sus impactos ambientales en sus comunidades, la dirigencia de esta Central no habría sido tomada en cuenta para este proceso, porque, ésta habría participado en la Octava y la Novena Marchas Indígenas en defensa del TIPNIS. Ya en septiembre de 2015 la comunidad realizó una denuncia contra la CWE por haber deforestado 12 hectáreas de tierra afectando al territorio, cuando únicamente habían dado permiso para talar dos bancos de tierra de cuatro hectáreas en lugares diferentes. La empresa responsabilizó aquella ocasión a los operadores de maquinaria.

El  2015 la comunidad Fátima aún no tenía la información sobre el proyecto de pavimentación y por tanto de las afectaciones hacia ésta. La empresa se había comprometido a hacer obras diversas en la comunidad varias de las cuales ha ido incumpliendo de acuerdo a la dirigencia.

En comunicación con la dirigente del TIMI, ésta afirmó que  la movilización de los comunarios de Fátima estos últimos días, permitió la intervención del municipio y que la empresa se comprometa a resolver el problema que generó al romper las cañerías de la comunidad. Sin embargo, denuncia,  son las mujeres de la comunidad quienes están realizando trabajos de refacción, puesto que la empresa no se ha hecho cargo de manera efectiva.

 

Dirigentes orgánicos del TIPNIS rechazan amenazas de gente afín al MAS

La dirigencia orgánica del TIPNIS, mediante un comunicado público, rechaza el amedrentamiento que personas afines al MAS, están desplegando en su contra.

Estas amenazas fueron emitidas en un “Voto Resolutivo”, que oficializó el grupo de dirigentes indígenas vinculados al partido de gobierno Movimiento Al Socialismo. Este documento fue realizado en el encuentro oficialista de San Pablo del Isiboro los días 25 al 27 de agosto de este año.

Dicho resolutivo emitía varias medidas políticas contra las comunidades, personas y dirigencias indígenas que están en resistencia a la carretera: 1. Exigían la destitución de Marco Fabricano  como coordinador del Centro de Idiomas y Culturas; 2. Demandaban la EXPULSIÓN DEL TERRITORIO INDÍGENA de la dirigencia orgánica del TIPNIS y exdirigentes conocidos por su oposición al proyecto vial como Marcial Fabricano,  desconociéndolos como vivientes del territorio; 3. Pedían por último, como medida punitiva, que Migración e INTERPOL se hicieran presentes en el territorio para expulsar a “personas extranjeras”, las cuales, fueron identificadas participando supuestamente del encuentro orgánico en el Centro de Gestión,  acusados de haber generado “actos vandálicos” contra indígenas y bloqueos en el río.

La dirigencia orgánica a la cabeza de Fabián Gil y Marquesa Teco, expresa su rechazo a las amenazas de expulsión de su propio territorio, como medidas orquestadas por gente del gobierno, para acabar y borrar la lucha contra el proyecto carretero por medio del parque nacional y en defensa del territorio, que vienen sosteniendo desde hace por lo menos ocho años.

Aclaran que las medidas que tomaron como comunidades indígenas, para controlar el paso en los ríos, no estuvo destinada a ejercer ningún tipo de violencia contra otras comunidades, sino fue una medida decidida como dueños del territorio frente a la llegada de MILITARES DE LA FUERZA NAVAL y personeros del SERNAP. Éstos últimos,  señalan, fueron los que agredieron a la dirigencia indígena opuesta a la construcción de la carretera por medio del TIPNIS.

La lucha por el territorio continúa.

 

 

 

Militarización, hostigamiento y la obstinada lucha por el territorio y la dignidad en el Tipnis

(PARTE I)

El año 2014,  posterior a la Novena Marcha Indígena en defensa del Tipnis y a la resistencia a  la Ley 222 de “consulta previa” , circulaba un proyecto de Ley que tenía la clara intención de anular la Ley 180 de protección a ese territorio. La dirigencia no sabía quién lo había escrito, ni el verdadero peligro que éste representaba para el Tipnis. Según Emilio Noza, para entonces presidente de la Subcentral Sécure, había salido de alguna instancia gubernamental para que alguna dirigencia paralela la pudiese presentar al órgano legislativo.

El documento, según algunos comunarios del Tipnis, había sido filtrado por la dirigencia paralela afín al gobierno central.

Finalmente, el 3 de julio de 2017, indígenas afines a Evo Morales hicieron entrega del Proyecto de Ley de protección, desarrollo integral y sustentable del territorio indígena – TIPNIS, el cual anula la intangibilidad y da luz verde a la rechazada carretera que parte en dos el corazón de su territorio.

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RESOLUCIONES DEL XXXII ENCUENTRO EXTRAORDINARIO DE COMUNIDADES Y CORREGIDORES DEL TIPNIS

 

Las resoluciones del XXXII Encuentro de Corregidores Orgánico, realizado del 25 al 28 de agosto en el Centro de Gestión, (Río Isiboro), muestran con claridad no solo el análisis de las comunidades indígenas sobre su realidad actual, sino que rescata la lucha que hace décadas realizan por el territorio y la dignidad. Los documentos no puede ser más elocuentes, los pueblos del TIPNIS están en peligro de un etnocidio en puertas, alentado esta vez por el gobierno del MAS y sus dirigencias afines en el territorio: “Denunciamos a los organismos internacionales que las naciones y pueblos indígenas del TIPNIS estamos en serios riesgos de extinción, biocidio etnocidio con la promulgación de la Ley Nº 969 de 13 de agosto de 2017 que promulgó el Presidente de Evo Morales Ayma.”

La carretera de la muerte seguirá teniendo RESISTENCIA.

 

CENTRO DE GESTIÓN DEL TIPNIS
RESOLUCIÓN Nº 001/2017
XXXII ENCUENTRO EXTRAORDINARIO DE COMUNIDADES Y
CORREGIDORES DEL TIPNIS
REALIZADO LOS DIAS 25 AL 28 DE AGOSTO 2017

En el Centro de Gestión del TIPNIS de la provincia Moxos del Departamento del Beni, se ejecutó el XXXII Encuentro EXTRAORDONARIO de la naciones y pueblos indígenas del TIPNIS, una vez analizado
situación en la que se encuentra nuestro Territorio y Parque Nacional Isiboro Sécure TIPNIS que es hábitat de las naciones y pueblos indígenas Tshimane, Mojeños Trinitarios y Yuracaré y patrimonio del pueblo
boliviano y se plantea las siguientes consideraciones.

CONSIDERANDO.
Que, la política del actual gobierno viene violando flagrantemente nuestros derechos como naciones y pueblos indígenas que habitamos el Territorio que es nuestro hábitat, protegidos por la Constitución Política del Estado, Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) ratificado mediante Ley de la Republica Nº 1257 de 11 de julio de 1991, Declaración de las Naciones Indígenas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas elevado a rango de Ley Nº 3760 de 7 de noviembre de 2007, Ley Nº 1715 del Servicio Nacional de Reforma Agraria de 18 de
octubre de 1996, Ley Nº 1333 de Medio Ambiente de 27 de abril de 1992, Decreto Supremo Nº 22610 de 24 de septiembre de 1990, Decreto Supremo Nº 24781 de 31 de julio de 1997 del Reglamento General de
Áreas Protegidas, Convenio Sobre biodiversidad biológica ratificado mediante Ley Nº 1580 de 25 de julio de 1994, normas que protegen nuestros derechos como naciones y pueblos indígenas que habitamos el TIPNIS y nuestras áreas protegidas.
CONSIDERANDO.
Que, el Parque Nacional Isiboro Sécure es parte del Sistema Nacional de Áreas Protegidas los cuales son el patrimonio natural y cultural del pueblo boliviano, los mismos que están protegidos por el artículo 385 de la
Constitución Política del Estado, por lo que es obligación de cada boliviana y boliviano a proteger y exigir respeto al gobierno Boliviano deEvo Morales Ayma a que respete nuestro patrimonio como son las Áreas Protegidas de Carácter Nacional.
CONSIDERANDO.
Que, la vida de los pueblos indígenas del TIPNIS y nuestro patrimonio establecidos en Áreas Protegidas se encuentra en serios riesgos de extinción por las políticas extractivitas del actual gobierno, cometiendo de
ésta manera un grave delito de genocidio, delitos que están sancionados por las normas internacionales.
CONSIDERANDO.
Que, las Áreas Protegidas están siendo intervenidas por las políticas extractivista y mercantilistas del actual gobierno, que ponen en serios riesgos de extinción que aumentará el cambio climático, el calentamiento
global y los efectos invernaderos poniendo en serio peligro a la salud del pueblo boliviano, a la biodiversidad y los ecosistemas que encierran nuestras Áreas Protegidas las mismas que son Patrimonio del pueblo boliviano.
CONSIDERANDO.
Que, es una alta responsabilidad del pueblo boliviano de exigir respeto tanto a la vida de las naciones y los pueblos indígenas como de nuestros patrimonios los mismos que cumplen funciones ambientales importantes
para nuestro país.
CONSIDERANDO.
Que, los pueblos indígenas nunca estuvimos en contra del desarrollo y articulación de los departamentos de Beni y Cochabamba, solo exigimos que dicha articulación no pase por el corazón del TIPNIS.

POR TANTO.
El Encuentro de Corregidores y comunidades del TIPNIS dirigidos por su Directorio de la Sub-Central del TIPNIS a la cabeza de su Presidente Fabián Gil Rocha y la Presidenta de la Organización de Mujeres Marquesa Teco Moyoviri y su Directorio en uso de sus legítimas atribuciones que le confiere la Constitución Política del Estado y su Estatuto Orgánico.
RESUELVE
Artículo 1.– Rechazamos la promulgación de la Ley Nº 969 de 13 de agosto de 2017 que abroga a la Ley Nº 180 de 24 de octubre de 2011, los pueblos indígenas del TIPNIS nunca solicitamos su abrogación y aclaramos al pueblo boliviano que rechazamos la carretera que parte el corazón del TIPNIS.
Artículo 2.– Denunciamos a los organismos internacionales que las naciones y pueblos indígenas del TIPNIS estamos en serios riesgos de extinción, biocidio etnocidio con la promulgación de la Ley Nº 969 de 13 de agosto de 2017 que promulgó el Presidente de Evo Morales Ayma.
Artículo 3.– Nos comprometemos todos los presentes en el XXXII Encuentro Extraordinario de las naciones y pueblos indígenas del TIPNIS y sociedad en general a defender UNIDOS el TIPNIS, la vida de las naciones
y pueblos indígenas que lo habitan y el patrimonio del pueblo boliviano por mantener sus grandes riquezas únicas en su existencia.
Articulo 4.– Exigimos al gobierno de Evo Morales en todos sus niveles a respetar nuestro hábitat como es el TIPNIS donde los pueblos indígenas mantenemos nuestras formas de reproducción biológica, nuestras
culturas y tradiciones que lo mantenemos de generación en generación, así como el respeto de nuestro patrimonio por ser las áreas que encierran una gran biodiversidad y a grandes servicios ambientales para el país y el
mundo.
Artículo 5.- Todos los firmantes por el PACTO DE UNIDAD POR LA DEFENSA DE LA VIDA, LA DIGNIDAD DE LOS PUEBLOS, TIERRA, TERRITORIO Y ÁREAS PROTEGIDAS a la presente Resolución nos comprometemos a realizar todas las acciones legales a nivel nacional e internacional, así como acciones políticas que cuestionamos a la política extractivistas y mercantilistas de este gobierno para exigirles cese sus hostilidades de abuso, extorsión, divisionistas y atropello a nuestros derechos como naciones y pueblos indígenas y de nuestro patrimonio.
Artículo 6.– Los firmantes a la presente Resolución quedan encargados de su estricto y fiel cumplimiento.

Es dado en la Sala del Centro de Gestión del TIPNIS a los veinte siete días del mes de agosto de dos mil diecisiete.

 

 

SEGUNDA RESOLUCION DEL 32 ENCUENTRO EXTRAORDINARIO DE CORREGIDORES DEL TIPNIS

En el Centro de Gestión del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Secure – TIPINS, Beni-Bolivia, las autoridades indígenas, representantes y sociedad civil, reunidos en análisis y debate, orgánico, político, económico y social los días 25, 26, 27 y 28 de agosto de 2017, sobre la coyuntura política nacional, sobre el Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS), preocupados por la violación a la Constitución Política del Estado de Bolivia; condenables sucesos represivos contra la humanidad de los pueblos indígenas Mojeñas, Chimanes y Yuracare con la derogación de la ley 180, y ante el uso político del gobierno central que utilizando algunos presuntos dirigentes que atentan contra el derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas y conscientes de la gravedad que esto implica, asumimos frente a la historia y el país, nuestra responsabilidad basada en principios y valores de nuestras culturas ancestrales:

CONSIDERANDO:
Que, El Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Secure-TIPNIS, constituye un Área Protegida con doble categoría de protección. Primero, es un Parque Nacional, que según el Reglamento General de Áreas Protegidas implica “la protección estricta y permanente de ecosistemas de los recursos de flora, fauna, así como los geomorfológicos, escénicos o paisajísticos; Segundo, es Tierra Comunitaria de Origen donde se realiza una gestión compartida “con sujeción a las normas y procedimientos propios de las naciones y pueblos indígena, respetando el objeto de creación de estas áreas” (CPE, Art. 385).

Que, los Pueblos Indígenas y comunidades que conforman el TIPNIS han logrado vivir en estrecha armonía con la naturaleza y el medio ambiente (Vivir en bienestar común), constituyendo ambientes co – adaptativos al uso humano ancestral, con un gran interés y elevado valor ecológico y cultural. Ahora dichos pueblos indígenas están en peligro de EXTINCION A NOMBRE DE DESARROLLO O PROGRESO.
Que, basados en la C.P.E.P., las normativas nacionales y tratados internaciones como la Ley 1257 del Convenio de la OIT, la Ley 3760 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, exigimos a las autoridades locales, departamentales y nacionales respeto y cumplimiento estricto a estas normas.
FRENTE A ESTA SITUACION EL ENCUENTRO DE COMUNIDADES RESUELVE:

1. En aplicación al Art. 2, referido a la autodeterminación, derechos ancestrales, el Art. 30, como la consulta libre previo e informada, aprobada por el propio gobierno de Evo Morales, en sus Artículos 8, 31, 33, 342, 385. El gobierno respete la Constitución política del Estado, los convenios y tratados internacionales referido a los derechos de los pueblos indígenas.

2. El respeto estricto del TIPNIS en su categoría de Parque Nacional y Tierra Comunitaria de Origen con toda su megabiodiversidad, integridad territorial y pueblos indígenas originarias existentes.

3. El 32 encuentro de corregidores, autoriza a lideres indígena y no indígena, sociedad civil la promoción, socialización e información en defensa del TIPNIS, siempre y cuando estas acciones no sean contrarias a esta resolución.

4. Nos declaramos en estado de emergencia y alertas para tomar acciones legales (seguimiento a la demanda a la CIDH sobre el caso chaparina, acción de inconstitucionalidad por la ley 969, acción popular, acciones jurídicas por violaciones a los territorios indígena, pueblo indígenas, áreas protegidas y parques nacionales a nivel nacional e internacional, realizar auditoria técnica jurídica internacional a la supuesta consulta efectuado por el gobierno el 2012 y medidas de hecho ( vigilia, talleres, foros, marchas, bloqueos, acciones populares).

5. Asimismo, convocamos a la unidad nacional con participación ciudadana más activa y permanente en el conocimiento y defensa de nuestra verdadera riqueza natural de los territorios indígenas y áreas protegidas.

6. Convocamos a los colectivos urbanos de defensa de los derechos humanos de Santa Cruz, La Paz, Cochabamba y todo el departamento del país, a la Asamblea Permanente de los Derechos humanos de Bolivia a constituirse como interlocutores válidos en defensa de los derechos de los pueblos indígenas y originarios, y sus territorios.

7. Finalmente, denunciamos el falso discurso y la actitud hipócrita y mentirosa de Evo Morales que por conveniencia y apoyado por grupos oportunistas que intentan aprovecharse de la legítima lucha por los derechos de los Pueblos Indígenas y la Loma Santa.

Es dado en el Centro de Gestión TIPNIS – Beni- Bolivia, a los 28 días del mes de agosto de 2017.

 

 

 

RESOLUCIONES (IMÁGENES)

Resolución 1

 

Resolución 2

CIDOB: LA PENETRACIÓN DEL ESTADO COLONIAL BOLIVIANO EN EL MOVIMIENTO INDÍGENA

Las denuncias anteriores a la gran asamblea nacional de pueblos indígenas (GANPI), predecían el futuro de ésta. Alguien decía que las manos del gobierno se sienten pero no se ven.

Desde el principio hubo amagos de enfrentamiento, alguien con la suficiente imaginación y contacto con altos mandos del gobierno y la policía, hizo que un contingente policial “resguarde” el lugar. Los viejos dirigentes dicen que nunca antes, en la historia de la GANPI, se había visto presencia de la policía en su espacio de dialogo, reflexión y organización.

El Tipnis tiene una fuerza inexplicable, está en nuestra mesa, en los buses, en los colegios, en la memoria y,  estuvo también en la GANPI. Pero fue el tema  tabú, el tema del que todos huían, porque los encara, cuestiona y también los enfrenta. Claro, están en juego todos los territorios indígenas en el hipotético caso de que  partan con una carretera el corazón del Tipnis, y lo saben. Lo saben los dirigentes cooptados por el gobierno y los promotores de la división.

Nadie ahí quería hablar del Tipnis, porque están disfrutando de las pegas, prebendas y bonos que el estado colonial sostiene.

Bertha Bejarano, mujer, Moxeña y ex presidenta de la Novena Marcha, expuso palabra por palabra y mirándolos a los ojos, la amenaza que representa que el gobierno haya intervenido en sus organizaciones y quiera partir el Tipnis con una carretera.

Hay paralelismo impulsado desde el gobierno en las organizaciones de los pueblos ayoreos, yurakares, chiquitanos y guarayos decía un dirigente Guarayo.

En realidad hay paralelismo en casi todas las organizaciones indígenas. La CIDOB que hasta ayer presidía Lucio Ayala, es la paralela a la CIDOB orgánica que preside Adolfo Chávez Beyuma, quien hoy está en la clandestinidad a causa de la persecución que hace el gobierno a la rebeldía de quienes no quieren obedecer a su régimen. Los casos de Cancio Rojas o Félix Becerra Vilcarana, ex Mallkus del Consejo Nacional de ayllus y Markas a del Qullasuyu (CONAMAQ), son otras son otras  crudas pruebas de dicha persecución.

LAS FICHAS DEL GOBIERNO A LA CABEZA DE LA CIDOB.

La noche del 21 de agosto sería algo trascendental para este evento, nos darían señales claras de quienes serían los futuros presidente y vicepresidente de la CIDOB. Las denuncias de los indígenas rebeldes al gobierno eran claras: el ministro de gobierno, Carlos Romero, se reunió con Pedro Vare y Efraín Banderas. La actitud del gobierno no es ajena y no sorprende.

El 13 de agosto, Pedro Vare, presidente de la paralela y masista CPIB, y quien impulsó la anulación de la ley de protección del Tipnis, festejó junto al presidente Evo Morales la promulgación de la ley que quita la intangibilidad al Tipnis y permite la construcción de la carretera por medio del territorio indígena.

Algo pasó en el transcurso del tiempo y no logro entender que fue. Pedro Vare hasta hace no mucho tiempo era enemigo de Evo Morales,  y  tildaba a su gobierno como “narco-gobierno”.

Vare estuvo en la vigilia en la plaza de la ciudad de Trinidad después de la represión que sufrieron los indígenas de la Octava Marcha en Chaparina, era un acérrimo opositor a la carretera por medio del Tipnis, y ahora tiene el aval del gobierno y fue posesionado como presidente de la CIDOB, junto a Efraín Banderas como vicepresidente, igualmente afín al MAS.

El futuro inmediato para los pueblos indígenas es oscuro, tan oscuro, como la pretensión de las empresas petroleras en el Tipnis.

Efrain Banderas nuevo vicepresidente de la CIDOB.

 

LA ORGANIZACIÓN,  LUCHA Y RESISTENCIA.

La CIDOB es la organización más importante de los indígenas de tierras bajas de Bolivia, es a ella que le dedicaron pedazos de sus vidas, paciencia, lucha y resistencia las bases indígenas.

El tejer esta organización costo mucho tiempo, y el gobierno a la cabeza de Evo Morales la destruyó de un plumazo. Es sin duda, un retroceso de muchos años.

Todo termina, y cuando Evo se vaya del poder, las organizaciones indígenas estarán divididas, expuestas, y las heridas tardan en sanar.

Pedro Vare, presidente de la CIDOB, afín al Gobierno central.